人活在这个世界上，最大的意义
是“坚持”；最大的价值是通过你的作品，给这个世界留下的文化遗产，而再苦再累也要坚持下去的事就是你的梦想。灵感在路上，做自己把别人的愿望还给别人，渗透式沟通，也需要不对抗，君子不器的智慧手段。
道化身万千，便是术，便是器，这是一层意思，但是还有一层更高的意思:道抱元守一，形虽万千，元神却一，即君子还有有所坚持，这才是更加核心和重要的，具备这两层意思，便是知始终，明本末，此谓之道也
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大学之道，在于你知道自己的使命，修正自己的行为界限，知道自己的价值是应该做什么。党的100周年指出：江山就是民心，深入民生，30年前工资一月35元，能养活全家，现在月薪6000也不够用，
新时代重点不是培养勤劳，而是提升投资观念，才能通过改变方向提升个体的经济能力，提高通胀>10%免疫力。
守“道”=提高意识=增加收入(不给国家添麻烦）。术，坚持把一件事做透精致，就会一事惊艳世人。
《论语》：修行的最高境界,君子不器
老子说：“大象无形。”初听这句话，我们会疑惑，为何一个物体大到极限，反而没有了“形”。
其实，这个“形”，不是“形体”的意思，不是说“大象”就没有形体。这个“形”，我想，解释为“形状”，更容易理解一些。
如果把“形”解释为“形状”，那么，这句话的意思就是说，一个物体，如果大到了极点，其实也没有极点，因为，他的边界是无限延伸的。既然他的边界是无限延伸的，那么，他又怎么会有形状呢？
只有大小有限的物体，才会有形状。
一旦有了形状，便是一种限制了。
《论语》中说：“君子不器。”
君子不器，就是说，君子不能像器皿一样，只有一种用途。
我想，同样也是这个意思。
君子一旦被确定了一种用途，便是被限制住了。
我们常说，要成器。
其实，按照论语里的意思，是不提倡的。
一旦我们成器了，我们是有了器的用途，但是同时，我们也被限制住了“无限的可能”。
如同泥土，本来有着无限的可能，但是若制作成碗的形状，便仅仅有碗的功能，不会再有盘子的功能了。
所以，成器，既是一种成全，同时，也是一种限制。
如同前不久，那个收费站的大姐，说自己只会收费。
会收费是一种技能，只会收费，便是被技能所束缚了。
人，不应该如器皿一样，被一种用途所限制。而要能够随着外界的变化而变化，如此，才能体现出人的主观能动性。
《道德经》中说：“和其光，同其尘。”
一个人，越成熟，就越是不去表露自己的特性。
你若表现得愚钝，那么，就会有人来欺辱你，试图从你身上占得便宜；你若表现得精明，别人害怕吃亏，便不敢与你深入交往；你若表现得正直高洁，就会遭遇众人诽谤；你若表现得卑劣下流，众人也会厌恶远离。
所以，让自己身上没有高尚的标签，也没有卑劣的便签，融合于大众。便不会有所损伤。
在《天道》里，丁元英说：“比如你的手，你要只会攥拳，有病，只会伸掌，也有病，自如才正常。”
真正的智慧，是不执着于任何一方面，而是随心而变，随外界的变化而变化。如此，才能“任凭风浪起，稳坐钓鱼船。”
一个人，如果一味善良，必然会令自己受到伤害；但是一味冷漠，也会让自己陷入孤立无援的境地。
所以，“君子不器”，就是说，我们不能执着于善良，也不能执着于冷漠。而是随着所遇之人的不同，去表现自己不同的一面。不能如同器皿一样，只去表现一个方面的特性。
《易经》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
形而上者，看不见，摸不着，是谓道，是万物运作的根源，是万物产生的原因。所以《道德经》中说：“有物混成，先天地生。”说的就是“道”。
形而下者，谓之器。就是我们能够看到的万物，也就是常说的：“相”，称之为“器”。
修养极高的人，不着相，也就是不执着于“相”。他们知道，虽然万物纷繁，却只有一个源头，那就是道。
只要把握住“道”，便不会被眼前“万相”所迷惑，从而掌握自身命运，改变事物发展的趋向。
