《论语》：修行的最高境界，君子不器。
老子说：“大象无形。”初听这句话，我们会疑惑，为何一个物体大到极限，反而没有了“形”。其实，这个“形”，不是“形体”的意思，不是说“大象”就没有形体。这个“形”，我想，解释为“形状”，更容易理解一些。
如果把“形”解释为“形状”，那么，这句话的意思就是说，一个物体，如果大到了极点，其实也没有极点，因为，他的边界是无限延伸的。既然他的边界是无限延伸的，那么，他又怎么会有形状呢？
只有大小有限的物体，才会有形状。
一旦有了形状，便是一种限制了。
《论语》中还说：“君子不器。”
君子不器，就是说，君子不能像器皿一样，只有一种用途。
我想，同样也是这个意思。
君子一旦被确定了一种用途，便是被限制住了。
我们常说，要成器。
其实，按照论语里的意思，是不提倡的。
一旦我们成器了，我们是有了器的用途，但是同时，我们也被限制住了“无限的可能”。
如同泥土，本来有着无限的可能，但是若制作成碗的形状，便仅仅有碗的功能，不会再有盘子的功能了。
所以，成器，既是一种成全，同时，也是一种限制。
比如我们在养育孩子的过程中，会在孩子身上寄予厚望，巴不得他们成龙成凤，让孩子在自己规定的道路上成长，这样就无形中限制了孩子的发展。
创意无限大～思维只有不受到限制，才能天马行空任意想象，如果拘泥于一种固定的东西，墨守成规，就不会创造出无限可能。
人，不应该如器皿一样，被一种用途所限制。而要能够随着外界的变化而变化，如此，才能体现出人的主观能动性。
吉光片羽之六十七
