【原文】
天地不仁①，以万物为刍（chú）狗②。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎③？虚而不屈，动而愈出。多言数穷⑧，不如守中⑤。
【注解】
①仁：仁爱、仁慈。
②刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时用，用后即扔。刍，野草。
③橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。
④数：通“速”。
⑤中：适中的意思。
【翻译】
天地无所谓仁爱，对待万物像对待祭祀时草扎的小狗一样，任凭万物自然生长；有道的人无所谓仁爱，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己发展。天和地之间，不就像一个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动风量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而会加速国家的败亡，不如保持虚静。
【解析】
好，我们来看一下第五章。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话都是非常经典的名句。它们的核心思想与当时的儒家观点是完全对立的。儒家的核心理念是“仁”，强调“仁者爱人”。而儒家所说的“爱”是有差等的。比如亲戚之爱、朋友之爱，不同的关系有不同的亲疏远近。这种差等之爱构成了儒家社会秩序的基础，他们希望通过“仁爱”来建立远近亲疏的社会结构。
而道家则明显不同。道家站在天地秩序、自然秩序的角度来讨论社会问题。这一章依然是在讲治国之道，针对的对象仍然是统治者。道家认为，统治者，也就是“圣人”，应该效法天地之道。所谓“天地不仁”，并不是说天地是恶的，这并不是一种价值判断。因为《道德经》中还有一句话，“天道无亲，常与善人”，意思是天道没有偏爱，天地对万物一视同仁。这与“天地不仁”其实是一个意思，强调天地没有私心和偏袒。
“以万物为刍狗”，意思是说，在天地的眼中，万物都是平等的，没有高低贵贱之分。同样，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是指在圣人眼中，百姓之间也没有什么贵贱之别。这里的“不仁”，是不是指不仁厚、不仁义呢？其实并不是这样。“不仁”并不是说没有仁爱，而是指没有偏爱。仁，就是爱；“不仁”则是没有特殊的偏爱。
这里的“不仁”并不是没有仁爱，把百姓当成狗一样低贱。其实，从某种意义上来说，确实是在天地面前，万物都是同等的、卑微的。但这里的重点在于强调平等。这种平等不是说对谁特别好，而是对所有人一视同仁。所以，“不仁”其实就是没有偏私，对所有人都一样。
那么，天地之间到底是什么概念呢？老子用了一个比喻，叫“虚而不屈，动而愈出”。他提到“橐龠”，其实就是一种风箱。古人在冶炼、打铁的时候，会用风箱为炉火鼓风助燃。为什么把天地之间比作风箱呢？因为风箱中间有一个空的空间，而天地之间同样有一个广阔的空间。
这个空间的特点是什么？就是后面说的“虚而不屈，动而愈出”。也就是说，天地之间虽然看似空虚，但却永远不会枯竭。反之，越是频繁地运转，流失的东西越多。
天地之间的空间是广阔而虚无的，它并非实体，却无穷无尽。宇宙的浩瀚无垠，正如老子所言"动而愈出"——在这个空间内，越是活跃，消耗得越多。这就像风箱的工作原理：内部虽然空虚，却不会枯竭；越是频繁地使用，消耗的能量越多。
最后，"多言数穷，不如守中"，其中的"言"指的是言教或政令。老子站在统治者的角度，认为过多的政令反而会带来负面影响。这与《道德经》中"法令滋彰，盗贼多有"的观点一脉相承。老子主张"无为而治"或"不干涉主义"，即天地对万物一视同仁，让万物在广阔的空间中自然发展。
"守中"的"中"可以理解为中道，也可以指天地之间的整个空间。老子认为，与其过多地干涉，不如保持中立，站在天地的立场上，让万物自由发展。这是老子思想的核心概念之一。
