【题解】

“在”是自在的意思，“宥”是宽容的意思。反对人为，提倡自然，阐述无为而治的主张就是本篇的主旨。

全篇大体分为六个部分。

第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有为之治都会使天下之人“淫其性”而“迁其德”，因此“君子不得已而临莅天下”就应当“莫若无为”；一开始就推出了“无为”而治的主张，而开篇的两句话便是提挈全文的总纲。

第二部分至“故曰‘绝圣弃知而天下大治’”，借老聃对崔瞿的谈话说明推行仁义扰乱人心是天下越治越坏的原因，极力主张“绝圣去知”。

第三部分至“而我独存乎”，通过广成子对黄帝的谈话，阐明治天下者必须先治身的道理，并详细说明了治身、体道的方法和途径。

第四部分至“起辞而行”，用鸿蒙与云将的对话，进一步阐明无为与养心的关系，指出无为的要害就在于“心养”。

第五部分至“天地之友”，着力说明拥有土地的统治者一心贪求私利必定留下祸患，从而进一步阐明了“养心”和“忘物”的关系，做到了“无己”也就能忘形、忘物。

余下为第六部分，概括了治理天下时遇到的十种情况，指出对待这些情况都只能听之任之，随顺应合，并就此提出了君主无为，臣下有为的主张。不过，本篇所反映的庄子思想与庄子在前几篇中抨击仁义，绝圣弃智的思想似有偏离之嫌。

【原文】

闻在宥天下①，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也②；宥之也者，恐天下之迁其德也③。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性④，是不恬也⑤；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

人大喜邪，毗于阳⑦；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章⑧，于是乎天下始乔诘卓鸷⑨，而后有盗跖、曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事⑩，彼何暇安其性命之情哉！

而且说明邪(11)，是淫于色也(12)；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也(13)；说礼邪，是相于技也(14)；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也(15)；说知邪，是相于疵也(16)。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也(17)。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪(18)，乃齐戒以言之(19)，跪坐以进之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下(21)，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下(22)。故君子苟能无解其五藏(23)，无擢其聪明(24)；尸居而龙见(25)，渊默而雷声(26)，神动而天随，从容无为而万物炊累焉(27)。吾又何暇治天下哉！

【注释】

①在：自在。一说是存，存而不论的意思。宥：宽容。“在宥天下”意思是任天下自在地发展，人和事物均各得其所而相安无事，也就是无为而治。

②淫：过，超出。

③迁：改变。德：常态，指遵循于“道”的生活规律和处世的基本态度。

④欣欣：高高兴兴的样子。乐其性：为其性而乐，意思是为保有真性而欣喜。一说“其”字指代“尧”，跟下句的“其”字指代“桀”一样，亦可通。姑备参考。

⑤恬：静。

⑥瘁瘁：忧愁的样子。苦其性：为其性而苦，为保有真性而苦恼。

⑦毗（ｐí）：损伤。阳：与下句的“阴”本指日光的向背，引伸指气侯上的冷暖，中国古代哲学著作中又借此解释事物对立对应的正反两个侧面。

⑧章：章法，法度。

⑨乔诘：意不平。卓鸷：行不平。“乔诘”和“卓鸷”泛指世上出现的种种不平之事。一说“乔诘”是狡黠诈伪之意，“卓鸷”是卓尔不群之意，可备参考。

⑩匈匈：即“讻讻”，喧嚣吵嚷的样子。

(11)说（ｙｕè）：喜悦，这个意思后代写作“悦”。

(12)淫：沉溺，为之所迷乱。

(13)悖：违背。

(14)相：助。技：技巧，这里指熟悉礼仪。

(15) 艺：才能。

(16)疵：毛病，这里指辨别细小的是非。

(17)脔（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的样子。仓（ｃāｎｇ）囊：扰攘纷争的样子。

(18)直：止，仅仅。过：经过。“过也而去之”意思是一代一代地流传下去。

(19)齐（ｚｈāｉ）：通作“斋”。

(20)儛（ｗǔ）：舞。

(21)莅（ｌì）：到，临。“临莅天下”意思是来到从政的地位而治理天下。

(22)“故贵以身于为天下，……爱以身于为天下，……”此两句亦见于《老子》。老庄认为轻身以赴利，弃我而殉物，那么，身且不能安，怎么能治理天下。因此，只有贵身贱利的人才可以托付天下。

(23)五藏：五脏。“无解五藏”意思是，不敞开心中的灵气。

(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申为有意显露。

(25)尸：表示一动不动的样子。“尸居”的意思就是，像受祭的活人那样一动不动地坐着。龙：表示精神腾飞的样子。见（ｘｉàｎ）：显现。“龙见”，意思就是精神里却是腾龙显现。

(26)渊默：意思是像深渊那么默默深沉。雷声：意思是撼人之力就像雷声隆隆。

(27)炊：炊烟。累：游动的尘埃。

【通译】

只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性；宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢！从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了；当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。不安宁与不欢快，都不是人们生活和处世的常态。不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。

人们过度欢欣，定会损伤阳气；人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法，于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史等各各不同的行为和作法。所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！

而且，喜好目明吗，这是沉溺于五彩；喜好耳聪吗，这是沉溺于声乐；喜好仁爱吗，这是扰乱人的自然常态；喜好道义吗，这是违反事物的常理；喜好礼仪吗，这就助长了繁琐的技巧；喜好音乐吗，这就助长了淫乐；喜好圣智吗，这就助长了技艺；喜好智巧吗，这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，存留可以，丢弃也可以；天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下人为其所迷惑竟达到如此地步！这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀！人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢！

所以，君子不得已而居于统治天下的地位，那就不如一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。正因为这样，看重自身甚于看重统驭天下的人，便可以把天下交给他；爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，便可以把天下托付给他。也正因为这样，君子倘能不敞露心中的灵气，不表明自己的才华和智巧，那就会安然不动而精神腾飞，默默深沉而撼人至深，精神活动合乎天理，从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思去治理天下啊！

【学究】

自在是庄子追求的生命状态，如同《心经》中的观自在，实在引人神往。

人多智巧，思维的飞速发展，除了增加算计能力以外，的确没有带来更多价值，人在不断追求生活质量提升的时候，也就多了尔虞我诈，这便是人类的悲哀。庄子看清楚了社会发展之后的不安，实在无能为力，只能发出如此感叹。

矛盾是人类发展的核心，想自在，又想自为，总是在自在和自为中不断摇摆，促成各种矛盾的生发，为了平衡，始终在寻求合理的方式，但总归没能找到这样的出路。佛陀、庄子等先圣明白这些，却无法让处于欲望之中的人类更好自在，实在不清楚人性的无奈。庄子通过这样的文章不断表达自己的观点，也无法让处于亢奋的人类有所觉悟。

自在是永远的追求，却从来不再回来。