你从不会质疑自身的存在，正如笛卡尔所说的“我思故我在”，任何一个有思想活动的生命体都不会质疑自身存在的真实性。但每当你午夜梦回，惊叹着梦境的真实时，你是否会发出与庄周同样的疑问：梦中的世界和现在的世界哪一个才是真实的？

当我们抛开这纷繁的表象，用理性的眼光来审视这个世界的时候，你或许会发现这样一个有趣的现象，那就是人类自身感觉器官偶尔会出现违反理性的幻觉。当这些幻觉在一个人的身上频繁出现的时候，这个人就会出现神志不清，行为异常的现象，我们一般称这类人叫精神病人。但你应该注意的是，在精神病人的眼中我们这些所谓的正常人才是不正常的。出现这种分歧的原因在于正常人与精神病人眼中的世界是不同的。

那如何判断到底是正常人眼中的世界更加真实，还是一个精神病人眼中的世界更加真实呢？

通过现代生物学的发展我们知道，人的感觉系统会把外部的刺激转换为电信号，然后通过电信号来刺激我们的大脑，我们大脑的不同部分会把这些电信号转化为不同形式上的感觉，比如视觉、听觉、嗅觉等等。大脑就好像是一个中央处理器，它用固定的算法将传输进来的信号进行加工处理，然后输出一个具有感觉形式的结果。可见，我们的一切感觉都是大脑派生出来的，它们并不是对外部世界的客观反映。

精神病人和普通人之间的区别在于他们大脑运算的方式是不同的，因而在相同的外部刺激下产生了不同的感觉结果，也因此他们感受到了不同的外部世界。

同样，对于不同的生物体来说，由于具有不同的感觉器官，能够收集到的外部刺激各不相同，大脑的处理机制也各不一样，因此，它们脑中所呈现的世界也是形态各异的。

如果每个生物都有自己眼中独特的世界样式，那到底存不存在一个客观世界呢？

德国古典哲学家伊曼努尔·康德在认识论上的研究在很大程度上回答了这一问题。在康德之前，人们普遍认为，是客观世界通过人体感觉器官把真实的信息传递到了我们的心灵和脑海之中，在经过理性的分析之后，我们就获得了知识，从而认识了客观世界。

而康德指出，客观世界的本质我们永远无法得知，我们所能获得的知识取决于我们先天的认知形式。心灵就像一块图章，客观世界就像一张白纸，你所看到的纷繁世界其实就是图章印在白纸上的样子。

这样的理论显然是令人震惊的，人类从此意识到，认知的形式决定了能够认知的内容，所有妄图越过这种先天认知形式的束缚去认识所谓的客观世界都是徒劳的。

无论你同意与否，这种看上去极度唯心的理论随着现代科学的飞速发展却显得愈加正确。

20世纪物理学上最伟大的发现无疑是相对论和量子力学。相对论几乎是爱因斯坦以一己之力就打造完成的伟大理论。但量子力学理论的进步就显得困难得多，20世纪初期包括爱因斯坦在内的几乎所有物理学大师都投身于对它的研究，但直到今天也没有人能够对这一套理论给出完美的阐释，难怪爱因斯坦至死也不愿意承认量子力学的理论。

量子力学难以被接受的原因之一，是因为它展现出了微观世界的一种奇妙性质。当科学家们在探讨电子到底是一种粒子还是一种波的时候发现，运用不同的观测手段得到的观测结果竟然截然相反。哲学中“形式决定内容”这一论断居然在物理学的实验中得到了验证。

客观世界就像一头调皮的大象，而人类就如同一位盲人，我们只能通过双手去感觉大象的样子。可是每当我们伸出左手，大象就将它的鼻子放在我们的手里；当我们伸出右手，大象就把它的耳朵放在我们的手里；当我们伸出双手，大象就把他的象牙放在我们的手里。这时，在一旁看笑话的上帝拍一拍我们的肩膀问：“愚蠢的人类啊，大象到底是什么样子的呢？”

我们必须承认自身认知能力的局限，这是科技力量所不能弥补的。但我们却应当去感谢这样的局限，因为它给了你更多的自由去创造属于你的世界。

小的时候，我们学习古诗词，老师每次都要我们总结这首诗词表达了作者怎样的思想感情。我那时还很疑问，明明是描写景色的诗词，为什么要表达作者的思想感情呢？难道就不能单纯是对自然景色的客观描写吗？

现在才明白，哪里有什么客观，你自身的情感决定了外部世界的色彩。你开心时，你看别人的微笑都是善意的；你失落时，你看别人的微笑都是嘲讽的。你在看任何一个东西的时候，都是用自己的眼光来解读的。世界上没有两片相同的树叶，不同人的脑海中也没有相同的世界。

正如同阳明先生所说的“心外无物”，离开了人心的思考，世界就会消亡。与其说死亡是被世界所抛弃，不如说是死亡抛弃了世界。世界因你而生，忽略你自身的感受去寻求那所谓的客观世界，既不可能也没有意义。

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