子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则无惮改。
（1）子曰︰君子不重则不威，学则不固。
在论语中，“君子”有时指在位之人。但孔子的这句话，恐怕是对想要成就君子人格的人的一种对话：所谓“重”，是说一种深沉，出自生命情感的深沉，是内在；所谓“威”，或有严密慎密的意思，可以认为做事有章法和成效，是外在；“君子不重则不威”，强调的就是内在深度的重要性和决定性。
“学则不固”，说的是对于“学”而言，依然要回溯到内在情感去找到能量品质的源头。
松阳讲义说道：不重,则孟子所谓“暴其气”也。不重而无威严固害事,不重而学不固尤害事。盖学必深沉而后能固，不重则浮。学必镇静而后能固,不重则躁。读书穷理之功必随得而随失,省察克治之念必乍密而乍疏,在初学之士必难成就，即积学之士亦且多走作。
（2）主忠信。
古人对这句话有两种释义，一是学者必以忠信为主，忠信是百行之主；二是要亲（近）忠信之人。第二种释义当然可以从第一种释义中引申而出，所以这里重点是说忠信对于其他行为方式的重要性和源出性。
至于采用概念的方式想要给忠信下一个定义，这种思维方式用来论语阅读里是不适当的，因为古人本来就不是采用概念的方式做抽象思考，并且出自生命情感的体悟要比孤立的理性思维运用要根本得多、重要得多。
那么，如何理解忠信的内涵或者所指？后来，程子说，“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”乍看起来，人心是个飘忽不定的东西，人心没有办法用外在的东西去比拟或者定义，但包含了一切事物在内的视野却都是从人心里来。若你承认人心具有这样的特征，那么人心也必然至少有一个根据才能够让它具有如此的诸特征，而这个根据在儒学那里就已用忠信二字做归摄。“主忠信”里的这一套依据下来，便已显露出儒学的内在生命活力了。
（3）无友不如己者。
志同道合者为友。能够引而为友的，必然是有情感共鸣的缘由在。无友不如己者，说的是不要与（在志向上/价值取向上）不能取得相互认同的人相交友，这里的“如”字取为“似”意。如果把“无友不如己者”简单理解为“不要和不如自己的人交友”则是一种非常直接的功利思想的运用，这和儒家“以友辅仁”的思想是相悖的。对此，以下两家古人的注释是中肯的：
黄氏后案:不如已者,不类乎己,所谓“道不同,不相为谋”也。
陆子静曰:“人之技能有优劣,德器有大小,不必齐也。至于趋向之大端,则不可以有二。同此则是，异此则非。”
（4）过则无惮改。
古人说“自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也”。联系整段话，“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则无惮改”，那么这一系列的修身要义就在一个诚字，而“诚”则在于每个人都有的内心的声音，并且这个声音一直都在。
但现实生活中，我们有时候能够听到它的声音、有时候又主动地选择了回避它的声音，时间久了，若有若无之间它们或被忽略或被湮没。古人的描述如“天地之性人为贵,而为气质所蔽,情欲所牵，习俗所囿,时势所移,知诱物化,旋失厥初”，这种情形下，“过则勿惮改”甚至能够促进对流俗中的人的重新发现，其意义也就更加深刻了。
