子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡说：贫穷但也不巴结讨好人，富有也不自傲于人，如果能做到这样，您觉得怎样？孔子回答说：还可以吧，不过不如虽然身处贫贱却依然充实而快乐，虽然家财万贯却热爱学习礼法。
子贡提出了一个道德标准“贫而无谄，富而无骄”，孔子进而提出更高的标准“贫而乐，富而好礼”。
出生于贫寒之家，生活条件比较艰苦，这样的人到处可见。但如果能够突破环境，跟随师长学习，追求真理、求知问学，内心能够感到充实快乐。这样的人，才更值得敬重。
孔子的根本出发点，依然是通过礼来达到社会的和谐。在礼的约束范围里，不管一个人目前的实际处境如何，贫也好富也罢，都要根据自己的本心和能力来处理生活中的问题，并且要善待别人。
穷的人要有自己的坚持，不损尊严、不伤体面；富的人能力越大责任越大，要多去做对别人、对社会有益的事情。富人值得尊重的并不是财富，而是“礼”。
无论在哪种物质条件下，都要保持精神上的追求，贫不妄自菲薄，富不狂妄自大。金钱是流动的，个人拥有的只是暂时的使用权。正常看待就好。
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子贡说：《诗经》上有“如切如磋，如琢如磨”这么一句，就是说的这个意思吧？孔子说：赐啊，我现在可以和你深入地讨论《诗经》了；因为告诉你一件事，你就能拓展思路。
“如切如磋，如琢如磨”，是说君子自我修炼，要像加工象牙玉器那么精益求精。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说：不要因别人不了解自己而焦虑，应该担心自己对别人不能理解。
一个人应该怎么对待别人对自己的不理解，而且以后还会反复出现。我想这绝非偶然，它其实恰恰反映了孔子的处境和焦虑。如果想要立志做“君子”就必须有心理准备。遇到不被人知，不被人理解，不受重用，甚至你付出了还得不到回报，别为这件事着急担忧。
中国历史反反复复经过战乱、饥荒、动荡，但总有一些人能够坚持自己的价值判断，严守道德底线。这些靠的不是外部约束，而是孔子反复强调的这种自我肯定和自我修炼。君子要经得起“人不知而不愠”。
孔子在学而篇提出了“温良恭俭让”的君子模板，当今具有此品行的人令人敬佩。如今我们处在一个极速发展的时代，目的和结果被放在了重要的位置，过程和手段被淡化。君子之道显得木纳不灵活。如果说为了一己私利而放弃原则，宁愿选择做个守原则，有底线，人人与之相交放心的人。君子之道，可以坚持。
