康德曾提出了“普遍道德法则”：就是你做一个行为，你想象一下，如果所有人都这么做，世界会怎么样？假设会是一个不好的结果，那这个行为就是不道德的，反之，就是道德的。
康德的“普遍法则公式”、“人性公式”、“自律公式”其实都可以概括成一条：道德就是按照可以普遍化的准则行动。包括康德有个很有名的思想实验：如果有个坏人问你有没有看到谁，你该不该撒谎说没有看见。康德认为，不管什么情况下，你都不能撒谎。你可以回避这个问题，但是不可以撒谎。
所以，康德理论的前提是存在放之四海而皆准的道德标准，而我觉得这是把复杂过于简单化了。
每个人是不同的个体，有不同的性格、不同的生长环境和处于不同的文化风俗中，还会碰到各种不同的状况。
所以，对所有不同的个体，要求同一的行为标准，本身就是不道德的。
事实上，统一的道德标准最多存在于局部的社会群体内。康德没有看到个体和环境的差异性。我觉得首先把人看成一个复杂的个体，理解他在复杂的环境中的复杂行为，才是“善”的第一步。
很多法学专家，哲学家都是反对道德的相对主义的。比如，罗翔。因为他是搞法律的，所以，我能理解，如果法律没有一个绝对的标准，那么他们追求的东西就没有意义了，他们是追求绝对的善和恶，这才使所有的法律有了评判的基础和意义。但是，道德是否也是如此呢？
有人说总觉得有什么事，在普世价值中，不管什么情况，就应该是这样的。比如小王在网上买了一台笔记本，选择了货到付款，第二天快递送来了电脑，小王开箱检查之后确认电脑没有问题。
小王如果拒不付钱的话，是不是就做了一件道德上错误的事情呢？我相信大家的答案是肯定的。
再比如，小张是一个消防员，如果在执行救火任务的时候，他选择了临阵脱逃，大家也会觉得他做了一件道德上错误的事情。
其实这些场景都是涉及权利义务的，都是涉及许诺的场景，当我点击发送键，就已经是同意了交易条款，我的职业也要求了我要承担的责任。
道德中很多问题并不涉及权利义务，只是价值观的问题。我们不能用局部性质去说明整体的性质。就犹如法律是强制的，但是那个小圈，而道德是那个更大的圈。
你不能用局部的性质去推断整个范围的性质。道德是包含法律的，在它们的重叠区，我们能找到一些相对客观的标准，比如前面的权利义务的例子。
在不重叠的地方，往往只涉及价值观的不同。你要把所有的价值观统一起来是不现实的。因此，根据局部的共同性说整个范围都具有普世性，这是逻辑错误。
所以，法律是下限，但是作为上限的道德，不存在大范围的放之四海而皆准的准则。道德应该具有更多的包容性，拥有了包容性的道德，本身才是道德的。
我们之所以需要道德，不是为了让自己站上一个制高点去谴责对方，而是要去看到背后的原因，去解决问题。光谴责和惩罚不解决问题。学习逻辑也是。
生命的意义不是在于证明我是对的，去证明别人是错的，而是对世界作出积极的影响，帮助别人成长才是你的价值。
