《老子》第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。天之所恶wù，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟chǎn然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
现代汉语中有很多意思相近的两个字组成的双字词，比如朋友、明亮、肥胖、勇敢等。而在古代汉语里，基本上都是用单字词。只要是两个不同的字，即便它们的意思很相近，总还是有细微的差别的，否则古人干嘛要造两个字呢。
“勇”和“敢”这两个字，当然也有细微的差别，搞清楚它们之间的差别，我们才能理解老子刻意分别了“勇于敢”和“勇于不敢”，到底想告诉我们什么秘义。
“敢”字的甲骨文由三部分组成，最上面的是一头野猪，最下面的是两只手，中间是一个兵器，组合起来描画了一个狩猎行为。这个行为在上古人类的心目中，是一种“敢”的表达。
“勇”字的篆文有多种写法，声旁都是“甬”（用），形旁有从“心”的，有从“力”的，有从“戈”的。流传到今天有两个字：勇和恿。无论用“心”还是用“力”，或者“心”的涌动，与“力”的涌动，都暗含了一种内在的过程，所以《说文解字》说：勇，气也。
对比一下，我们能感觉到，“敢”字是偏向于表达外在行为的，“勇”字是偏向于表达内在意志的。
“勇于敢”就是说干就干，能动手就别吵吵。
“勇于不敢”又是什么意思呢？
假设有人跟你说，“赌一把，敢吗！”“就知道你胆小！”“怂人一个！”，你是否有勇气说，“我真不敢”。
你的行为，是听从你内心的声音？还是被外在的因素所激发？
现实生活中，“勇于不敢”这样的否定性表达，更多来自于内心的声音，因为要对抗外境的诱惑。而“勇于敢”常常是激将的结果。
当然也有反例，我曾经听一个女孩说过自己的故事，高考的时候，她是想报考某个学校的，但是她爸爸也让她上这个学校，结果她恁是没报这个学校，就是要跟她爸爸拧着来，结果呢，种下一生的遗憾。
当你的心思被别人说破了，而且是以一种你不喜欢的方式说破的，你是否有勇气说，“我正是这样想的”。
所以，关键不在“敢不敢”，而在于你是否聆听自己内心的微弱的声音。你和你的内心保持连接吗？有连接就有"勇"，失去连接就没有“勇”，只剩下敢与不敢了，于是就退化成自动化反应的机器。
孟子说，最高境界的“勇”是这样的：
自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴zhuì焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。
我再三反思自己，我的选择是正道吗？如果不是，即便在小老百姓面前，我难道不惴惴不安吗。如果是的，即便所有人都不理解我，所有人都挡在我的道上，so what!
为什么”勇于敢则杀，勇于不敢则活“呢？
在《老子》的文本里搜索一下“敢”字，一共在6个章节里出现过9次，无一例外，都是跟主动性的作为相关联。因此在老子的语境下，“勇于敢”就等于“有为”；“勇于不敢”就等于“无为”。
所以老子说，”勇于敢则杀，勇于不敢则活“。
但是，老子没有把话说满，他说，
“此两者，或利或害”。
注意哟，老子没有说“一利一害”，而是说“或利或害”，可见老子并不确定，他当然知道也有“勇于敢而生，勇于不敢而死”的情况。事实上，当时的主流价值是认同“勇于敢”的（今天也是如此）。老子的表述是反常识的，他是想用反常识的论断来引发人们的思考。
你可能会觉得，老子也太鸡贼了，“或利或害”，这不废话吗，说了半天，等于没说。
但是，于“废话”之中老子却推导出一个发人深省的结论：“天之所恶，孰知其故？”
老天的心思，你是猜不到的。
这个世界就是充满了不确定性，人就是要在不确定的世界中创造出属于你自己的确定的人生意义。
How？
关键在于“利害”两个字。
如果戴上“利害”的眼镜看世界，你看到的就是“或利或害”，没有窍门。好人受苦，坏人享乐的现象多的是。创业成功的，可能是撞到风口上的猪。饶你天纵英才，可惜你没踩到点儿上，也只好揾英雄泪。
但是怎么能踩到点儿上呢？不知道。
那还怎么玩？
真玩家知道超越利害才好玩。不是说“不忘初心”嘛，“初心”总是超越利害的，求仁得仁，又何怨乎。
超越利害，则能知天。
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”
所谓尽心，就是从聆听你内心那微弱的声音开始，存养之，省察之，不要让你的心被“利害”绑架了。
公元1181年，陆九渊应朱熹的邀请，在白鹿洞书院做了“君子喻于义，小人喻于利”的演讲。据说当时座下一片哭声。
为什么哭啊？做君子太难了，做小人真快活（好像是某个剧里的一句台词）。
你可能会说，生在人世间，怎么可能避得开“利害”呢？
不是要避开，而是要超越。所谓超越，就是在更高的层次上弥合“利害”与“道义”之间的分歧。
长远的利比眼面前的利更合于道义；大家的利比个人的利更合于道义；“当得之利”比“不当得利”更合于道义。在时间、空间、和度这三个维度上，道义和利害是可以统一的。
中国人的哲学总是圆融的，总是给人一条活路。
超越利害，你就看见天道了，那么天道是什么样子呢？老子说，
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟chǎn然而善谋。
其实这也不是天道，天道是无法用言语来描述的，能够用言语来描述的都是人化的天道，或者说，是在回答“人如何法天道”的问题。
老子说，我告诉你三个咒语：不争，不言，不召。
但是老子用了一种“功利主义”的表达方式：不争而善胜，不言而善应，不召而自来。
没办法，对凡夫俗子说话，不用这样的表达方式他们听不进去啊。佛法不也讲“先以欲勾牵，渐令入佛智“嘛。
所以老子的教诲被后世奉为”谋略学”，这一点儿也不奇怪。
但是说老子这些教法是阴谋，似有不妥，我倒觉得更是阳谋。因为老子的“谋略”是可以打明牌的。
但重点不在这里。
如果把老子这几句话看成是谋略，那是你把老子看得太浅薄了。
争言召都得有个主语，不是吗。谁在争？为谁争？谁在言？为谁言？谁在召？为谁召？我呀！争言召是自我中心的表达。
不争，不言，不召是破自我中心。
再联系到本章开头的“勇于敢”“勇于不敢”，勇于敢是“自我中心”的表达，勇于不敢是去“自我中心”的。
老子是要破你的“自我中心”魔障，这是入道的门径。
不光要破“自我中心”，老子的学说更是要破“人类中心主义”。
说得轻巧，如何破？
在这方面，儒家的法子就很接地气了。儒家说，
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
不是要抹掉“我”，而是把“我”的范围扩大，扩大到家国天下，“我”就不见了。
“我”到哪里去了呢，“我”就是整体，就是天网，就是天道，就是宇宙这个大系统，
圣凡无二，都是道的化身。正如孙猴子跳不出如来佛的手心，我们都活在“道”中，受“道”这个宏大的系统/场域所制约，因此说“天网恢恢，疏而不失”。
一部《春秋》四百年，您几天就看完了，掩卷而思，四百年的恢弘画卷浓缩在几天中，因果了了分明，您此时心中的感受就是“天网恢恢，疏而不失”。
看见了“疏而不失”，您就见道了。
只看见“或利或害”，恐怕还是格局太小，境界太低。
还得炼！路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
