孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
译文：孟子说:“每个人都有不忍别人受苦的心。先王有不忍别人受苦的心，才会有不忍别人受苦的政治。凭借不忍别人受苦的心，实施不忍别人受苦的政治，治理天下就像在手掌上转动东西一样容易。之所以说每个人都有不忍别人受苦的心，现在有人忽然看到一个孩童快要掉到水井里，都会生出惊恐怜悯的心，不是想借此和孩童的父母攀结交情，不是想借此在乡里朋友中博取名声，也不是因为讨厌听到孩童的哭叫声才如此做的。由此看来，没有怜悯心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的；不是人。怜悯心是仁德的开端，羞耻心是义行的开端，谦让心是礼的开端，是非心是明智的开端。人有这四种开端,就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不能行善,是害自已的人;说他的君主不能行善，是害君主的人。所有具备这四种开端的人如果知道要去扩大充实它们，就会像柴火刚刚燃烧，泉水刚刚涌出。假使能扩充它们，足以保有天下；假使不能扩充它们，连侍奉父母都做不到。
历史背景：对人性本质的讨论，是孟子所处时期的一大热门话题。孟子提出的性善论，并非指每个人生下来就是仁人，而是强调人天生有向善的倾向。孟子认为，人之所以异于禽兽，是因为人的本性中有“四端”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。只有通过适当地发展此“四端”，人才能成为“人”，并由内而外地进一步发展出仁、义、礼、智的品德。 而同一时期的告子认为，人性本身无善无不善，道德是从外面人为地加上的东西，而非人能自然流露出来的品质。
仁义礼智合称“四端”，是孟子最核心的思想之一，因为人拥有四端，是孟子很多思想的基础和前提。 只有证明了人有四端，才能够进而论证孟子“性善论”的思想，而人性善对于孟子的思想体系之所以重要，是因为，如果没有人性善，就没有推行仁政的前提，推行仁政是孟子毕生追求的事业。如果人性是恶的，就会偏向法家的思想，要用严刑峻法来约束人民。 所以，仁义礼智，本心四端，是孟子思想的根基，孟子的很多观点，都可以归结到这上面来，而且“四端论”成为后世王阳明“致良知”学说的基础。
从孺子匍匐入井这件事，我们就能够看出来，人在猛然之间能够见到本心，你的本心是有着恻隐之心的，是有着羞恶之心，是非之心，辞让之心的。你只要这四个东西有，你的四端就已经存在了，进而才能够论证人性善。 那人性善为什么对于孟子这么重要呢？如果没有人性善，就没有推行仁政的前提，如果人性都是恶的，所有人都是坏人，你一个人想要做好人，很快就被坏人吃掉了，你肯定不可能用仁政来推行天下的。但是如果你知道人心当中有四端，自己国家的人有，别的国家的人也一样有，因为没有的人，在孟子看来“非人也”，那就不是人。
