·文 / 正则
【平心而谈】
在看似饱和的舆论场中，特定的声音一旦击中时代的穴位，便能引发海啸般的共鸣。
在价值的十字路口，当四面八方的风都向你我吹来，我们的根要扎在哪里，才能不被吹倒，而是借着风势长得更高？
鉴往知来：当吃瓜成潮，何处安顿吾人之精神？
上个周末，我和一位从事销售工作的朋友聊天。
等待他来之前的半个小时，坐在凳子上刷短视频，我的手机屏幕正被一位名叫吃瓜蒙主的博主刷屏。
她的视频及言论围绕历史展开，引发了巨大争议，但数据却显示一种逆增长：一天之内粉丝暴涨超过50万，而且增速越来越快，截止我写这篇文（此刻，北京时间2025年12月9日），刚刚看了一下数据，关注人数已过450W。
其关注者中，74%为24至40岁、生活于城市、有一定经济基础的男性。
这个现象让我陷入沉思：
在信息早已过载的今天，是什么让一个特定的声音，能像磁石一样吸引如此庞大而具体的人群，与他们（这其中也包括我）产生深度共鸣。
和朋友闲聊了大概有1个小时，聊天过程中，我发现朋友的状态，恰好为这个问题提供了一个微观注脚。
“每天一睁眼，”他疲惫地说，
“扑面而来的是无数种‘应该’：
算法推给我效率大师说应该凌晨五点起床，
社交媒体告诉我应该拥抱数字游民的洒脱，
畅销书警告我应该打造一人企业，
而家族群聊里又流转着安稳工作的期待……
我感觉自己像一块海绵，拼命吸收所有声音，却越来越重，越来越找不到自己的形状。”
他的话，像一根针，精准地刺中了这个时代的集体困惑：
在价值的十字路口，当四面八方的风都向你我吹来，我们的“根”要扎在哪里，才能不被吹倒，而是借着风势长得更高？
我们缺乏的，或许不是更多的信息，而是一种文化定力：一种能帮我们在纷繁的思潮中识别根脉、确立自我价值主轴的内在稳定器。
而这种文化定力，我意外地在钱穆先生的 《国史大纲》 中找到了清晰的脉络与温暖的启示。
基于这样的一个疑惑，今天，我想和诸君聊的，是我读钱穆先生的第二本书：《国史大纲》。
这本写于中华民族生死存亡之际的书，钱穆先生曾直言：
“我国家民族之复兴，必将有待于吾国人对我先民国史略有知。”
此即《国史大纲》之根本目的。
这又是一本巨著，诸君且听我和大家一起唠唠我首次读此书最大的感受：文化定力。
涵育与消化：观国史之生命体，养一身之主心骨
先说一个被误读的提醒：历史不是负担，而是生命体。
翻开《国史大纲》，首先震撼我的并非浩繁的史实，而是钱穆先生在书前凡读本书请先具下列诸信念中的第一条：
“当信任何一国之国民，尤其是自称知识在水平线以上之国民，对其本国已往历史，应该略有所知。
所谓对其本国已往历史略有所知者，尤必附随一种对其本国已往历史之温情与敬意。”
温情与敬意，这五个字在今天读来，尤其珍贵。
它反对的，是两种极端态度：全盘否定的历史虚无，与盲目自大的封闭保守。
钱穆先生将我们民族的历史，视为一个连绵生长的文化生命体，它有高峰有低谷，有健壮有疾病，但始终保持着自身传统之生长与发育的顽强生命力。
他说，中国学术思想，
“虽则吸收、融化了许多外来的成分，但它的主流和大方向，仍是沿着它自己固有的脉络而前进”。
请注意这两个关键词：吸收、融化与主流、脉络。
这为我们理解定力提供了一个绝佳的模型：
真正的定力，不是僵化地死守一切旧物，而是在清晰地知道“我是谁”、“我从哪里来”的基础上，从容地、有选择地消化外来营养，壮大自身生命。
这就像一棵树，它的定力源于深扎大地的根系（主流脉络），正因如此，它才能勇敢地迎接阳光雨露，甚至将落于其上的飞鸟衔来的异域种子，也转化为自身生长的一部分（吸收融化）。
涵化与归宗：儒道之应世智慧与精神归旨
我们不妨将镜头拉近，看看这个文化生命体在面对巨大冲击时，如何演练它的定力。
魏晋南北朝时期，佛教东传，其精深的思辨体系与出家离俗的教义，对本土的儒家伦理与道家思想构成了前所未有的挑战。这是一场思想的“信息爆炸”。
当时许多知识分子，或沉迷于佛学的精妙，或固守经学的教条，陷入价值撕裂。然而，思想史的河流最终为我们展现了“定力”的典范：
以儒家为例，它没有拒斥佛学，而是从唐代的韩愈、李翱，到宋代的程朱、陆王，用数百年时间，吸收佛学严密的心性论与宇宙观，将其融化，用来重新阐释和激活儒家固有的“仁”、“心”、“理”等核心概念。
结果是什么？是儒学的新生，是宋明理学的磅礴诞生。它守住了“内圣外王”、“修身齐家”的主流脉络，却长出了更繁茂的思想枝叶。
道家（及道教）亦如是，它在与佛教的互动中，系统化了自身的仪轨、经典与哲学，发展出全真道等新宗派。
钱穆先生将这一过程概括为吸收而又消化。
定力，在这里显现为一种强大的主体消化能力：
我知道我的胃（文化主体）需要什么，能转化什么；我敞开大门品尝八方菜肴，但最终，它们都服务于我自身体魄的强健。
反观那些失去了精神胃动力的时代或个人，要么是盲目排外导致营养不良，要么是全盘吸收导致上吐下泻。核心原因就是一个：迷失了自我。
返本以开新：为己之生命，作温情的述史
历史是宏观的叙事，但它的智慧必须能照进我们微观的生活。钱穆先生对民族文化生命体的洞察，完全可以转化为我们个人修炼精神定力的心法。
我称之为 守常达变的个人文化定力模型。
它的核心是：在变动不居的世界里，清晰地识别并守护你生命中那些变中的不变。
具体如何操作？
我结合《国史大纲》的启示，梳理出来了三个步骤，供诸君品鉴：
- 第一步：回溯精神血脉，找到你的文化基因
请找一个安静的时间，诚实地回答：对你人格底色影响最深的三个人（可以是亲人、师长、历史人物或作者）、三本书、三段经历是什么？
它们在你身上沉淀下了哪些不可动摇的信念？比如，是来自父亲的“诚信比聪明更重要”，是某本书种下的“追求心智的乐趣”，还是一次失败教会你的“韧性”。
这些，就是你的“主流脉络”，是你的精神生命得以成立的根基。 钱穆先生强调对历史的“温情”，我们对自己来路的梳理，同样需要这份温情与接纳。
- 第二步：建立主体消化机制，应对外界信息
当遇到一个新的流行观点、职业趋势或生活方式倡导时（比如“躺平”或“内卷”），不要急于全盘接受或否定。建立你的消化程序：
识别：这个观点触动了我哪方面的焦虑或渴望？
对照：它与我的“精神血脉”（第一步找到的）是冲突、互补，还是无关？
转化：如果它有价值，我如何用自己的话语体系和生命经验去重新诠释它，使其能服务于我的核心成长，而不是被它带走？
这个过程，就是钱穆所说的“吸收而又消化”，将外来信息从支配你的“权威”，降维为你可用的“素材”。
- 第三步：定期述史，巩固定力
钱穆先生为何要写《国史大纲》？
在民族危亡之际，是为了让国人知道我们是谁，从而凝聚认同，建立信心。
个人亦然。
我强烈建议你以任何形式（日记、博客、与挚友深谈等等）进行个人述史。
定期回顾你如何运用自己的“核心价值”做出了关键选择，如何消化了某些挑战。这不仅能强化你的定力，更能让你看清自己生命故事的方向感，而非一堆碎片的堆积。我们完全可以做自己的史官。
这些年过来，越来越感觉到：信息爆炸的时代，噪音永不停歇。
向外张望，永远会感到焦虑与匮乏；唯有向内深耕，构建清晰而富有弹性的自我价值坐标系，才能获得那份珍贵的定。
钱穆先生毕生著述，皆在呼吁国人认识并珍爱自身文化生命的独特性与连续性。
这份工作，于国家民族是存亡继绝，于我们每个个体，则是安身立命。
定力，从来不是让你静止，而是让你在奔跑中，依然知道家在哪个方向。
它不是一块沉重的压舱石，而是一棵大树的根系，扎得越深，越能向往伸展，迎接八方风雨。
那么，属于你的、那变中的不变，又是什么呢？
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