我想今天这话题具有很大敏感性，必须要提到科学和易学的理论关系，才能更好的理解显仁藏智（另说是显诸仁藏诸用）的重要性。
现如今，只要提到传统文化，很多人就会产生传统文化是糟粕的印象，那是我们长期受到他人的鼓吹，形成的一股社会风气，而且这股风气很强盛，使得但凡说到老祖宗的思想文化，就会潜意识生起鄙视情绪，这里我们不能责怪，毕竟风气有它存在的意义，时间到了这风气自然会散。我们需要提到的是传统文化是建立在易学的基础上的，什么是易学？一句话可以简单概括，它无所不包，其大无内，其小无外。那么科学是什么呢？他是肉眼对客观事物的观察，所研究的必须要看得见。
易学是形而上的，科学是形而下的，科学的理论和发展可以用易学来解读，而科学无法解读易学，这是一个本末关系，君子务本，本立道生，易学是本，是形而上的道体，科学是末尾，是形而下的器物。打个比方，假如易学是造物主的编程，科学就是人类对世界的臆测和加工，其中科学的编程是存在很大局限性的。易学包括种子的出现到发芽生长，开花结果，最后化为乌有的整个过程，科学只是研究其中的一部分，想要通过了解枝节来了解整个过程，却是本末倒置。这里不是说科学不好，只是它却少了整体系统的理论指导，盲目发展科学，它的终点又在哪呢？真理又在何方？未来只有经过易学的指导，科学才能合理健康地发展。
眼见为实，耳听为虚。这句话说的原意我想是眼耳的作用区别，而并非是说劝诫他人什么事都要亲眼见到才是真的，因为存在的东西就会有实有虚，所以实物只是存在的一部分。
我想眼睛只能看前面左右，看不到背面是有道理的，似乎告诉我们，眼睛所看到的东西不能代表一切，而我们看不到的“背面”算是虚的。没有这背面的承托，所谓的眼前事物都难以呈现。所以古人把看不见的地方，似乎用耳朵能听出来的“背面”就叫做“玄”。古琴弹奏叫弦乐，似乎丝弦之乐不能乱耳，可以清净自性，天的颜色叫玄色，迷迷糊糊看不清的颜色，四方之中，北方称为“玄武”，四季里冬季主藏，藏就带有看不见，但是它是存在的。
回到主体，仁与智是五性，也叫五常，所谓常就是真实存在。智者乐水，水主智，方位是北方，四时是冬季，一日之内是亥子丑三时辰，也就是夜里九点钟到第二天凌晨三点。
一年之内，随着冬至日一阳初动，阳气不断上升至夏至，随后阳气又不断下降到冬至日而完全没有了；一日之内，随着夜半子时的一阳初动，阳气也经历了这么一个由少到多再由盛转衰的过程；再说人的一生，也是从受精时，一阳初动，不断由受精卵发育成胚胎，最终坠地成婴儿，到了壮年，阳气最盛，物壮则老，阳气又慢慢下降以至于无。就连原子弹的核聚变，也是阳气的变化过程。由此及彼，放眼大千世界，无一物逃此规律。
为什么说要藏智，四时中由于冬藏，才有了春生，夏长和秋收。一日之内，人由于夜里的休息，才有了白天的精神。人也是由于在妈妈肚子里怀孕10月，才有了生命诞生，放眼望去，物生都需要一个“孕”，种子在土壤里的孕育，卵生动物需要孵化等等，不胜枚举。
由于科学的观念给人以成见，使我们失去了对天道人心的认知，就会变得越来越多的巧取豪夺的智力运用，此胜彼退，我们的良知就会消弱，以至于怀疑恻隐之心的对错，实是可悲。
所以五性之中，智慧需要藏起来，这里藏是需要有智慧且要用得不动声色，而仁、义、礼、信需要显示出来。这样人才能“孕育”一个好的天性在心内，于世间沉浮中超凡脱俗，成就一个健康的人生。
