其实真正的修行，是面对人生最大的瘾头。这个瘾头，还不用谈到贪嗔痴等等习气，而是比这更根本的，也就是念头。
假如可以克服念头，连「我」都跟着消逝。我们过去所认知的世界，也跟着内爆，随着消失。
没有念头，接下来，外头还是有一个世界。但是，这个世界跟我们这一生过去所认得的，不一样。
要去克服念头，不是去刻意不想，或是勉强去产生沉默。因为沉默——我们所认为的沉默——本身还是念头。最多只是一个没有念头的念头，或是没有空档的一个空档。要面对念头，也不是透过功夫、静坐、祷告、瑜伽、气功……任何修行，刻意去专注。
要克服念头，最多只是看穿它。
看穿什么？看穿念头带来的任何现象，都离不开一个虚拟的真实。甚至，就连这个世界、任何感受、任何体验都还是一个虚拟的现实。
知道，彻底知道，随时知道——这个世界是虚的，是虚的念相。进而，不被任何境界带走。念头也就自然踩了一个剎车。它突然会停止，而我们不用去分析为什么停止。
去分析为什么，本身又是一个念头。
要克服念头，最多是轻轻松松到念头的上游、根源，知道念头的上游或根源不存在。甚至，连「我」也不存在。也就这样子，一个人不知不觉就活在当下。
什么都没有做，也就解答了一切的矛盾。
谁在认同念头或者想法的真实性？
如果还有个念头，就轻轻自问「谁还有念头」、「谁还有抱怨」、「谁还有期待」?答案当然是「我」，那么「我又是谁」？这些问题，只要还有一个答案，就继续问下去。没有答案，也就轻轻鬆鬆让自己落在「没有事」的自在。享受超越任何头脑理解的平安，自然不会跟著眼前荒谬的世界打转。
「臣服」让自己跟眼前的问题分开，将自己带回一体，透过「参──我是谁」，轻轻把头脑掀起的一个又一个小波浪融化在一体的大海，一样回到完美。如此一来，虽然还是在人间生活，还是跟周围继续互动，但任何人间的好事、坏事都不再影响自己本性，只让心带著一路走下去。活出生命的美好。
谁在认同思想？我，我是谁？
温柔的活，而不是否定的真实。
臣服，参-我是谁？
练习的人，是谁？
从练习得到好处的是谁？
谁在练习？
答案当然是──我。
我，又是谁？
才会说一个人参通了，练习是自然的一个状态，是活在这个人间都随时可以做的。
总有一天，这个「我」的来源也就完全落到心，被心完全吸收，不再起伏，也就彻底被根除。
接下来，一个人再也不会跟这个身体、世界、头脑绑在一起。
无论讲话、处事、和人相处、吃饭、上洗手间、安安静静待在一个角落不讲话，都没离开过这个道场，从每一个角落都可以体会到一体。
这才叫修行。
