照样说在前面，内有剧透，请慎入。

首先还是先从信仰层面讲起吧。《冈仁波齐》里头的信仰很明显，藏传佛教；而到了《大护法》里头，或许我们可以说一个人的梦想和抱负，就是他的信仰。一个是追寻信仰朝圣的过程，一个是迷失了信仰和自我的世界。

其实在《冈仁波齐》里面，最让我震撼的，并非他们一行人朝圣路中所经历过的困境和艰难，而是当他们一路叩行到了拉萨，旁边的观光客走过开辟出来的通道，一面往他们身上看去的眼神。

不可思议，诧然，甚至带了点蔑视。

就像《大护法》里头一样，有了信仰和自我的花生人和其他人类，在“正常人”眼里看来，只有一个词，异端。那些游客仿佛是《大护法》里的“正常人”。我没去过藏区，但总想着有生之年至少得去一次，去看看布达拉宫，去看看经旗还有转经轮。可两部片连着看下来，我不禁开始反思，要是有一天我真到了拉萨，到了布达拉宫面前，是不是也跟那些游客一样有着冷漠的眼神？

重新说回《冈仁波齐》，他们对于信仰的虔诚，是我远远做不到的。信仰之于他们，融入了生活，融入了骨血，甚至可以为了信仰而付出一切。似乎在朝圣路上，世间的一切有如尘土一般，可以抛诸脑后而不顾。

朝圣是一个人的路，但路途不是。叩行必须虔诚，步数和手板拍击的次数，扣头要贴齐地面，整个过程中是缄默的。而路上偶尔的歇脚，却是充满人情味的，互相招呼、照顾，没有诋毁也没有轻视。虔诚信仰自在心中，人情温暖自在路上。

相比起《冈仁波齐》藏传佛教的信仰，要说梦想和抱负是《大护法》里的信仰，似乎格局太小。但藏传佛教是一群人的信仰，梦想和抱负只能是一个人的信仰。而一个人的梦想该有多大，才能与一个行之有年的族群信仰攀比？所以，在此且不论格局大小，来细细说说《大护法》的诸多层面吧。

如前面所述，我们或许可以说在《大护法》里头，梦想和抱负是一个人的信仰。那么我们愿意为了这个信仰做到什么样的地步？能够像《冈仁波齐》里头的人一样，无视于现实生活中的诸多苦难，坚定而诚恳地继续前行吗？

在《大护法》里头，诸多的角色形象，在我看来，各自代表了不同的象征：

　　丨花生人是被现实生活催眠而失去个人梦想方向的人；

　　丨太子等等那些人类，是还有梦想，尚有余力拼搏的人；

　　丨花生人的母亲，也就是天空中的黑花生，则是代表了生活；

　　丨困住了黑花生的灯油，象征了日复一日的例行公事和一成不变的生活作息；

　　丨“神仙爷爷”则是意图控制他人而为自己谋利的人（请原谅我忘了他的名字）；

　　丨最后，大护法则是未曾迷失自我，却又被眼前现实所迷惑，而找不到方向的人。

《大护法》全片出现最多的不是人类，而是花生人。这点说明了在现今社会里头迷失自我的人远多于还有梦想的人。冷漠的村庄，日复一日地点上灯油，囿于现实生活的琐事之中。渐渐的，在不知不觉间，失去了如诗如画的生活，失去了自我和灵魂，行尸走肉一般。

你会否与梦境搏斗？你会否与影子战斗？你会否在睡眠中走动？时光溜走。有人窃取了你的生命。你与琐事较劲。愚蠢断送了你的命运。——弗兰克·赫伯特《沙丘》

而大护法和太子等人初到花生人的村庄，不只是一次地诧异这个村子的诡谲。冷漠，没有生气，似乎一切的一切都消亡在沉寂之中。但大护法也提过，村子离皇城不远，但他们却从未知晓这里的存在。世间诸事万般，皆有因果。要不是大护法为了找太子，他也不会到这个村子；而太子要不是遇上了小姜，他也不会到这里。追根究底，活着的人类还是冷漠的，就这一点上来说，也没比花生人好到哪里去。

我们究竟缺乏什么样的感觉，让我们对周围的另一个世界视而不见、充耳不闻？——弗兰克·赫伯特《沙丘》

“神仙爷爷”意图控制花生人，培植蚁猴子成了花生人，并且告诉花生人他们的食物就是蚁猴子。从小灌输想法，控制了思想，也就控制了一个“人”。“神仙爷爷”最后的死亡，打破了花生人被控制的局面，有了选择的自由，相信的自由，生活的自由。

可觉醒的花生人在面对不愿觉醒的花生人时，却是非我族类者，杀之。或许打一开始，花生人这个族群本来就是冷漠的。他们看到正在躲避执法者的追捕的人，一面愿意替他们掩护，一面却是不动神色给执法者情报。

最后，花生人小姜和隐婆带动整个村子的觉醒，扑灭了灯油，找回了生活。这也说明了，妄图控制一个人的意志，哪怕是自己试图控制自己，也是不可能的事情。

无论我们怎么抑制，思维总在不停地发展。——弗兰克·赫伯特《沙丘》

以上是我的一些观点，不能说是很严谨的观后感，甚至也不太算是分析。感谢看到这里的诸位。