原文：
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不标榜贤名，使人民不起争心；不珍贵难得的财货，不是人民起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。因此，圣人为政：要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减弱百姓的竞争意图，便没有刚愎自用的行为；增强百姓的筋骨体魄，就可日出而作，日入而息；哪里还会与人相争呢？若使人民常保持有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治世，哪里还有治理不好的事物？
引语：
至德的时代，不标榜崇尚贤人，不认用能人，而治天下。那时的君主像高处的树枝一样，默然而无为，那时的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得，他们行为端庄，却不认为合乎义；彼此相爱，却不认为那是仁；待人诚实，并不以为就是忠；言行合宜，亦不觉得那是信；互相帮助，更不以为是赐予。自三代以后，统治天下的，争相以赏罚为治理天下的手段，百姓哪还有机会使自己的性情达到宁静的境界？所以君子如果不得已而统治天下，不如无为，无为而后天下百姓的性情才可以达到宁静。
