在前面的分享当中，我们通过3个角度，来讲述了同一个问题——关于认知市场的问题，关于认知局部与整体，现象与本质，看的见与看不见的问题。

第一个角度：站在我们受我们之前所学的知识构架的局限去认知世界，我们只能认识我们所知道的世界，而不能认识世界和市场的本质；

第二个角度：由于我们的思维范例，我们总是以偏概全，总是只知其一，不知其二，总是只能认识一些现象，而不能认识全部现象；

第三个角度：就是因为可认知世界的角度太多了，所以，我们没有办法穷尽所有的角度，所以，从这个角度来说，世界是认知不尽的，也是不可以被认知的。

我们怎么样从世界的不可认知到可认知？其中的必由之路就是，首先要学会把价值观放平，要学会改变看问题的角度。

看到现象需要知识，但现象不等于真相，想要看到真相，需要智慧。什么是智慧？智慧由哲学组成，但智慧又大于哲学，可以说，哲学是智慧最重要的组成部分，哲学本身也有它的局限性，智慧就是突破哲学的这种局限性，突破哲学自身的弊端的更上一层的境界。

哲学确实是观察世界的角度学，角度一变，世界就变了。改变看问题的角度，实际上就是转换价值观。我们说，要学着把价值观放平，在这个问题上，我们要多多借助于《道德经》的智慧来完成。

《道德经》往大了说，它讲的是人与自然的关系，比如说《道德经》中有一句：天地不仁，以万物为刍狗，意思是说，如果我们站在天地宇宙的角度来看，万物都是一样的，人也好，动物也好，植物也好，在天地眼里，都跟一个用草扎的、祭祀用的小狗是一模一样的，没有说人比较尊贵，动物、植物比较低贱。而如果我们人站在人的角度去看万物，那肯定就是以自我为中心，以自我为尊了！这就是角度不同，世界就完全不同的问题。

在人与自然切换角度看问题这个问题上，《庄子》应该讲的更深刻，更透彻，所以很多人非常喜欢庄子，说看了庄子格局大。

而《老子》呢，它不仅让我们在人与自然的不同角度之间切换，还让我们在物质与精神、看的见与看不见、眼前与长远、局部与整体、现实与原则利益之间去切换，从这些不同的角度，分别去看问题，从而把我们的价值观放平，放完整。

关于物质利益与精神利益，比如说“难得之货，令人行妨”；难得之货就是物质欲望的代名词，行妨就是为之所累，不能自由自在。一个人赚钱很多一定是他得付出很多，时间，精力，身体，健康等等，没有谁是可以通过不劳而获的。我们中国人有句话叫洪福齐天，一个人能享洪福只是一方面，洪福的背后一定是劳累；还有一句话叫，享不了洪福享清福，谁说一个人一辈子，逍遥自在，就不是一种成功，就不是一种幸福呢？所以，洪福和清福，它们的价值是一样的，各有各的好，也各有各的坏。能够这样看问题，就是把价值观放平了。

关于看的见与看不见的利益，比如说“有之以为利，无之以为用”，一个房子，堆满东西了，就成仓库了，就被这些东西锁死了，就不能用做它用了，除非，你把这些东西清走，成为一个空房子，它就有好多用处了。我们一般的思维是不是只有有的观念，没有“无”和“空”的意识，不知道它们的价值和妙用？

关于眼前利益与长远利益，局部利益与整体利益，现实利益与原则利益的问题，一句话就都说明了，那就是《道德经》的：受国之垢是为社稷主，受国之不祥是为天下王，就像上善若水一样，天底下最大的自私就是无私。这受国之垢，受国之不祥就是着眼于长远利益，而放弃掉眼前利益，局部利益，现实利益，是先付出后得到，纯粹的付出，像水一样，善利万物而不争。你为一个国家付出，你就得到一个国家的原则利益，你为自然界的所有生物付出，你就得到全世界的原则利益，就像水一样，水是善利万物而不争的，所以它的原则就是最大的，就是没有边界和尽头的，所以它得到的也是最大的原则利益，长远利益，和整体利益。

这些东西好像讲的还是有点空洞，让我们再回到我们的主题，我们只要把握住一个点，事实以及真实，就可以把其他所有相关概念厘清了。

事实不等于真实，真实等于所有的事实之和。好在我们有哲学，哲学就是不用我们亲自经历所有的事情，它就能带我们就像沙盘演练一样，去走一遍，从而让我们抽象出这个关于事实与真实的概念，只要我们有这两个概念了，我们就够了，就完整了。

那就是知道世界有什么，知道自己知道什么，还知道自己不知道什么，就够了。用《道德经》的话来说就是：知不知，尚矣；不知知，病也；圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。