UP读书会子木老师分享的书叫做《种德收福》。作者讲了一个故事，叫做“吃之道”。他是一位老师，非常擅长通过拆字来解读含义。我们华夏民族的文字结构蕴含着古人深厚的智慧，每个字的古老字形都接近其背后的真实含义。
“吃”这个字在古代并非现在的写法。作者说，“吃”这个字不光字形变化很大，吃的观念变化也很大。现代人很可怜，叫做“乞讨着吃”。而古代有智慧、会吃的人，便会有丰收之喜；不会吃的人，就好像操了一把刀子天天在伤害自己。
他的学生不理解，问：“老师，为什么现代人是不会吃，是乞讨着吃呢？要怎么样吃才算是智慧的吃呢？”
他说，智慧的人至少会“三吃”，即三种吃法。第一，会吃饭。第二，会吃苦。第三，会吃亏。
“会吃饭”，是指从食物中摄取营养来供养身体。吃饭本身也有学问，比如选择什么样的食材、吃多少、什么时候吃、怎么吃，都是一种学问和智慧。
学生继续问：“那怎样吃饭才是合适的？”
老师提到有三个方面要做好：
1.选择食物的问题：自然的食物多，人为加工的食物少。少使用那些人工添加、人工制造的食品。
2.就近原则：近地的食物多，远地的食物少。一方水土养一方人，一方水土所产出的粮食、蔬菜、果实，也特别滋养在这片水土上成长起来的人。我们内陆的人如果长期吃海鲜，其实是不合适的，因为我们没有长期食用海鲜的那个地理环境。要遵循“近地的多，远地的少”原则。
此外，还要做到：
新鲜的多，储藏的少：多吃新鲜的时令食物，少吃储存很久的。素食的多，肉食的少。
第二，吃多少的问题。他说要走中道，过与不及都不好，既不要吃得太撑，也不要让自己太饿。所谓“饭要吃七分饱，健康活到老”。
第三，吃饭不光要吃出营养，还要吃出教养。例如：
不贪吃。
礼让长辈。
不挑剔食物（食不厌精，脍不厌细）。
吃相文雅得体，不发出很大声响。
关于“会吃苦”，每个人的身体里面，都藏着一个叫“欲望”的敌人，享乐便是它的食物。一个人越趋向于享乐，他身上的精气神就会变得越少。同时，每个人的身体里面也都藏着一个叫“精神”的朋友，受苦便是它的粮食。当“精神”这个朋友强大时，“欲望”这个敌人自然就会弱小，这叫做提升境界。所以，我们要用吃苦去喂养好“精神”这个朋友。并不是强调大家要没苦硬吃，而是要在自己的能力范围内去践行，到高一点的地方去，刻意做一点难一点的事情。如果每一天，每个人都是做那些根本不用动脑筋就能完成的事情，久而久之，这个人的精气神就没有那么足。
因为当一个人遇到稍微难一点、有挑战的事情时，其实会激发他更多的精气神。他需要聚集能量去解决那个问题。所以，当一个人在过于平庸的日子里过得太久，他的精气神就会丧失很多。
还有一个就是“吃亏”。“吃亏是福”并不是鼓励大家去吃亏，而是说一个人能够吃亏，意味着他的心量更大。
比如在跟别人有争执的时候，他可能会想：“那我就不要跟别人吵，我忍了。”不去争言语之间的风头，退一步，甚至主动认输，这也叫吃亏。但这个吃亏是源于他的心量变大，他能够容得下、忍得下。如果他忍不下、容不下，他就会觉得一定要跟对方一争高低，一定要让对方知道谁才是对的、谁更厉害。这就是心量不大的时候，会特别想要去争个输赢。
吃一份亏，就添一份福，这就是“吃亏是福”的道理。古圣先贤教人扩大心量，不管来的是好事还是坏事，一切都是最好的安排，都要以积极的心态去接受它，这样才不枉此生，不虚此行。
大艺术家丰子恺先生就曾说过，圆满的人生要爬三层楼：
1. 吃饭养身体，在物质层的第一层楼。
2. 吃苦养心灵，在精神层的第二层楼。
3. 吃亏养福分，在灵魂的第三层楼，这是最高的一层楼。
学生问：“老师，那贴个福字就真的能添福吗？”
老师说，不能说没有一点关系，因为一切好事都是先从一个好的心念开始。
求福也是从古代的字里面拆解出来的。如果你想知道一个字背后最原始、最本真的含义是什么，那你就去看它的甲骨文，从古文字开始。甲骨文中的“福”字，它的结构特别像两只手，捧着一个物件，那个物件像一个旧坛子。在古代，酒是非常珍贵的一种粮食，古人会用琼浆玉液来形容酒。表示主人非常真诚地献出这样珍贵的礼物，没有一点虚情假意。这就是古文字中“福”字的结构。
求福要先学会奉献。你要奉献出你生命当中美好的东西，比如财力、物力、体力等等。不能只是索取，不知付出。要先学会“舍”，才会有“得”。这就是古代先贤教给我们的求福之道。
作者分享了如何剖析“吵架”。有一天，他的一个学生因为一件事情吵架。老师就把学生叫到跟前，问道：“你为什么吵架？”学生说了很多理由，比如“这个人太坏了，他骂人在先”等等。然后老师就说：“你们吵架的原因我都知道。但是，你知道你们为什么会吵架吗？是因为你们心里面只装了一个字。”
老师点拨道：“看来还是不够聪明。其实这个字很简单，就是‘我’字。当一个人心中装满了‘我’字的时候，他就容易与别人起冲突、吵架。”因为心里面只装着自己，没有装别人。
心里少装“我自己”，多想想别人。你就会发现能够理解别人，多一个视角。当一个人的脑海中有越来越多的视角时，他会变得越来越平和。
换一个角度就海阔天空，你就能够理解别人。当一个人越能理解别人的时候，他的心里面就多了一份看见。多一份看见，心里就会多一份慈悲。慈悲就是看见他的不容易，看见他的辛苦。这样就更容易和平相处。
读圣贤书的时候，你就会站在一个更高的维度去看，就可以看到更多人。你在山脚下看到的和在山顶上看到的风景绝对不一样。在山脚下往上看，看到的都是困难；在山顶上往下看，一览众山小，心胸开阔。
老师说：“不舒服的原因就跟刚才吵架一样，主要是因为一心只想着自己，不站在他人的角度去思考问题。如果你能够舍掉太强的自我意识，就能够立马舒服起来。不信你试一试。”
人的不舒服大多是因为把这颗心给收缩起来，就像是把自己置身在一个很小的房间，感觉闷得难受。但是如果你置身在一个很宽阔的房间，就会立刻感觉舒服多。
当你不舒服的时候，就试着把心门打开。
比如说，刚才有提到“我”字。一个人容易跟别人吵架，心里面不舒服，就是因为“我”的意识太强。“我”的意识就像四堵墙壁，而“舍我”就像是拆掉了墙壁。当你舍掉更多的“我”，更多地融入“我们”的时候，你会发现，拆掉那四堵墙秘密就在这里。
当你自己觉得不太容易跟别人起冲突，不太容易跟别人生气，心里面长时间都是一种非常舒坦、开心的状态的时候，恭喜你，你的心门打开比以前宽多了。
学生问：“老师，我现在觉得讲道德是一件让人觉得很空洞的事情。”
老师说：“是有这样的感觉，讲道德成了空洞的说教，现在很多人都会觉得，不要我说这些，不要跟我讲什么道德，但是，就是人心不古，道德滑坡，诚信缺失。就是因为缺了道德教育。”
道和德这两个字，它蕴含着的能量真的是太大太大。
如果你想要过好你这一辈子，如果不在这两件事情上去下苦功夫，很多时候我们就是缘木求鱼。我为什么这么努力？我甚至非常用力的过生活，我付出了所有的一切，为什么我就过得这么惨兮兮？很多人不知道，他就会抱怨说，老天爷不公平。但其实很多时候，我们的努力是要有方向的，你需要去找到正确的方向。
作者写道“道去得空”。现在很多人不遵循道——不遵循天道、地道、人道，所以会导致这个人身上的德行不够。
道和德是两个不可分割的整体，就像人的头和手。手的动作要听从头的指挥，道就像是人的头，而德就像是人的手。没有了道，德就无从下手。
所以，道就是自然法则，德就是将自然法则落实到生活中。
他说，大自然有一种万物都必须遵循的内在规则。比如说，日月星辰的运行、四季的更替（春夏秋冬），每年都要按照这样的顺序。古人将此称之为“天道”。万物的运行都必须要遵循它，不然劫难立马就会现前。
道，有天道。上天要依据道而运行，排列时序。所以现在我们说二十四节气、一年四季，就是我们遵循春夏秋冬不同季节的属性，来调整自己的作息时间、饮食习惯、心情，这就叫遵循天道。
他说，当我们依据老天和时序的变化去安排生活，这也是在“循道”。人作为生长于天地间的生命，生存发展也有法则，这个法则就称之为“人道”。
他说，“人道”指的是人在待人、接物、处事的过程中，也要像日月星辰的轨迹一样有其法则，不可随心所欲。比如说，要向天道学“勤”，向地道学“诚”。如果一个人没有顾及这个“道”，而是随心所欲，没有任何道法去遵循的话，他会受到法律的惩戒。人挑战自然法则，也一样要受到自然的惩罚。
如果一个人没有遵循这些道法自然，惩罚会体现在灾祸、疾病、贫穷、短命。
去读懂宇宙的语言，像灾祸、疾病、突如其来的意外等等，这一切都是宇宙在用一种非常严肃的语言告诉我们：如果你再不停止下来，不更换一条新的道路，未来将会有比现在更严重的后果。
古代圣贤说过：“顺道者昌，逆道者亡。”“顺道者”，你顺着自然法则去做事，慢慢就会兴旺发达；如果违背自然法则去做事，慢慢就会衰败消亡。
自然法则就是：
要谦逊，做人要谦逊。
多去忏悔，不要总认为我是对的，你是错的。
多孝顺父母。
如果你按照自然法则去做事情，就叫做有德。因为你遵循道，所以你就会有德。自然力就会来帮助你、成就你。如果你不遵守自然法则，自然力就会来阻碍你、损毁你。古人留下一句话总结：“德者得也。”
学生问老师：“现在学校对安全很重视，但不安全的事情还是层出不穷，这是什么原因？”老师回答道：“学校没有抓住平安的根本。平安平安，‘平’了才能‘安’。此‘平’与‘安’相互牵连，互为因果。所以要结‘安’之果，必须重‘平’之因。”
我们都在求的平安，其实来自于我们的内心，就是你首先要“心平”。此“平”指的是心平。他说：“物不平则易倾斜，心不平则易起干扰。”心里如果不平、不平衡、失衡，就会产生干扰。所谓心不平，人胜我，心不平者易生嫉妒；我胜人，心不平者易生傲慢；人我齐，心不平者易生竞争。因心不平，所以凡事总想要争个高低上下，并以此为一刻不停的追求。这样不平的心，反而无法结出平安的果实。
他说：“人胜我者，何故易生嫉妒？”是因为心量太小。“我胜人者，何故易生傲慢？”（我胜过别人，为什么容易傲慢？）就是因为学识少。你要做的事情就是放大自己的心量，多读圣贤之书，学习圣人。圣贤之人的心量自然广大。学识少的人就容易傲慢，所以要多看书、多读书，博古通今，心中的傲慢就会减少很多。
好胜者就学圣贤之人，保持一颗平等心，自然争强好胜的心也就去了很多。
所以，如果一个人求平安、求安全，要学什么？
1. 学圣人，减少嫉妒。
2. 学才人，增长学识。
3. 学贤人，学习圣贤之人，培养仁爱之心。
当一个人学好之后，他就会有更多的平安。现代人有一句话叫“怕果不怕因”，就是害怕那些看得见的结果，却不怕那些看不见的因。如果你想要保平安，多去种下平安的因。你在心中种下这些因，自然就会得到平安的果。
所有你想要得到的东西，都是通过你自己种出来。你要去种这个“因”。
学生问了一个很多人都想问的问题：“老师，为什么我总是快乐不起来？”
有位老师的回答是：你的心就像蒙了一层污垢的灯泡，透不出光亮。
学生问：“那我该怎么办？”老师说：“这还用问吗？要擦去这一层污垢，让它自然放出光芒。”学生又问：“那遮住光亮的污垢到底是什么？”老师回答：贪婪，嗔恨，愚痴，傲慢，怀疑（怀疑圣贤）。这些都是遮住你心灵的污垢。
学生继续问：“那要怎么样去擦掉它？”老师说：“这个说来话长，不是三言两语能说清楚的。只要你能够时时勤读圣贤书，常常走在圣贤道上，总有一天道理明了，大道上了，智慧开了，灯泡亮了，快乐也就到了。”
更快乐的人，往往更懂得感恩，更懂得看到别人身上的好处、优点和闪光之处。
他的快乐是来自于他内心少了很多贪嗔痴，来自于他在践行圣贤文化当中圣贤之人所说的那些智慧，所以他的快乐就会变得更多。
开心，开心，其实就来自于“心开了”。心一开，心量一放大，快乐就会更多。
古人讲：“清净心是大医王。”当一个人能够清静下来的时候，他的整个身体其实是处在一种非常良好的状态，就是非常好的医生。所以，其实每个人的身体里面都住着一个神医，只是因为你的心不够安静。把心给转晕了，然后就昏睡了。这个病魔就出来当家了。
学生继续问：“老师，那有什么好的方法吗？”老师说：“有的，就是需要培养自己的静定力。”
学生继续问：“怎么样去培养呢？”老师开出的药方：“自己去圣贤经典上面去寻找答案吧。”
我们可能都已经习惯拥有的，导致我们经常去看自己没有的东西。其实，我们拥有的东西，也是用了很多的福德才换来。所以一定要懂得知足和感恩。
这个世界上，不是所有人都像我们这样过着衣食无忧的日子，这样想，我们内心会有很多的感恩和知足。当你的感恩心出来时，你才会懂得惜福。很多人没有惜福，他在暴殄天物。
他说，人生有两大败德之相：一为多言，二为傲慢。是晚清大儒曾国藩说的。
多言，就是讲很多话，滔滔不绝地讲话。老师说：多言“无有对错，只谈利弊。”
举个例：“孩子，你看一看。夏日的知了和春日的青蛙整天鸣叫不绝，人们不是觉得无聊，便是置若罔闻。而公鸡司晨则不然，只是寥寥数声啼唱，人们便急忙披衣下床，自觉地下地劳作。”就是说要少说。
一个调查的最终结果：一个学生学习成绩的好坏，以及他后续的发展，与一项叫做“朗读能力”相关。就是你要读、读、读，遇到自己不懂的要去提问，你就把它全部读下来。
后来他就把这个概念延展出来。即使遇到你不懂的话，你也继续往下读。当你在读的时候，其实就是在搜集信息。当你搜集的信息足够多时，很多问题自然就解决。
“多言败相，少言吉祥”，当你少言时，你是在吸收和处理信息。这是作为领导者非常重要的能力。很多人听不进别人的声音，就无法搜集信息，最终只能活在自己的世界里，完全听不见别人的声音。
“种树者必培其根，种德者必养其心。”我们都希望有一个幸福美满的人生，这样的人生从我们的心来。要多读圣贤之书，去修心、养心。
