《坐而论道之损益盈虚》
“损益盈虚”一词出自《易经*彖传*损卦》：“二簋（guǐ）应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。”其含义是，以微薄的“二簋”应期奉上必须适时，“损”所体现的刚强与“益”所体现的柔弱也必须适时。减损增益、盈满亏虚，都是伴随着时序运行的。
簋（Guǐ，音鬼），是中国古代用于盛放煮熟饭食的器皿，也用作礼器，流行于商朝至东周。祭祀丰盛有七碟八碗之说，而“二簋”显然不多，表征微薄之物。
山泽损卦，艮上兑下，大泽之水冲涮山体，呈现出山体不断减损之象；风雷益卦，巽上震下，和风吹拂大林之木，呈现出枝叶繁茂的增益之象。
易经的损卦与益卦，总结了有增有减的自然现象与发展价值。
孔子在读易“韦编三绝”之后，非常推崇“损益之道”。《说苑·敬慎》记载，孔子读到损益卦喟然而叹：自损者益，自益者缺。孔子门人子夏上前问到：只要坚持学习，不就可以获益吗？孔子回答：不完全是这样。上天的道理，凡定型的事物，都没有长久的。如果虚心求学，就能有所得。但如果不知如何“持满”，也就再也听不进良言善语。日中则昃（zè），月盈则亏，这是天体运行的道理。圣人不敢处于盛时，主动留出虚空，才能长久啊。
如何理解生命的损益之道呢？乔大有认为：”易为太恒“，天地间最伟大的规律是“变易永恒”，作用于人之生命，就开始了天地自然对人生“损”的过程，也就是人生的苦、乐、哀、惧、生、老、病、死的过程，故“恒易”为损之始，生命顺天道而行即随势耗散必然“损”，生命逆天道而行即改运修行才能”益“。由此，就可以了解《易经*彖传*损卦》所言“损下益上，其道上行”的内涵，以及《易经*彖传*益卦》所言“损上益下，民说（yuè同“悦”）无疆，自上下下，其道大光”的寓意。
佛家对于生命的“损益之道”体现在人生八苦，即“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴”。生、老、病、死是自然的痛苦，何其无奈！怨敌憎恨常尴尬遭遇，何其残酷！欲求爱侣、不得不离别，何其无情！有求不得、有愿不遂，何其悲催！五取蕴即总被“色、受、想、行、识”所束缚，何其鄙陋！
“损益之道”是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者”（自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人）。
“损益之道”也是盈虚之道，在《太公六韬》中有一个篇章名为“盈虚”，其中阐明了国家的治乱兴衰，不是由天命决定的，而在于国君的贤明与否。“文王问太公曰：天下熙熙，一盈一虚，一治一乱，所以然者，何也？其君贤不肖不等乎？其天时变化自然乎？太公曰：君不肖，则国危而民乱；君贤圣，则国安而民治。祸福在君，不在天时”。如果国君贤明，自然“国安而民治”，否则就会“国危而民乱”，接着以前世贤君帝尧为例，进一步阐明要达到“国安而民治”的目的，作为国君必须做到生活俭朴、轻摇薄赋、奖励农桑、赏功罚罪、存养孤苦等。这个说法与老子的“孰能有余以奉天下？唯有道者”相同。
“损益盈虚”，在宋代才子苏轼眼中，是月亮与水的交融，更是一派豪迈与通达。“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适（《前赤壁赋》）。”
