《心经》是600卷《大般若经》的心脏（“般若”为梵语，译为“大智慧”），更可说是佛法的精髓。当年释迦牟尼讲经49年，其中22年的讲课内容如果浓缩起来，就是一部《心经》。
我身边很多人学习《心经》、背诵《心经》、抄写《心经》，就是因为经文中有一句话让人听起来特别激动，那就是——“度一切苦厄”。可有些人学来学去，却都还不知道《心经》到底讲的是什么。
想要“度一切苦厄”是每个人的愿望，谁不希望自己摆脱所有的烦恼和苦痛，自在逍遥，快活一世呢？但往往事与愿违，有的人背诵和抄写了成千上万次《心经》，却也没有摆脱丝毫烦恼。
以前有句老话，“小和尚念经，有口无心。”对于般若部的经文，除了念诵外，还应参悟其中真理才能有所收获。
度苦厄，要先“观”。
观什么呢？一反常态，这里指的不是按我们平时的习惯，用眼睛四处乱看，而是内观我们自己的内心。我们的内心之所以烦恼，是因为受到了所处环境、人、事、物的影响，而生起了念头，这种念头，就是烦恼。简而言之，如果我们对境不生心，对境不起念，那就没有烦恼了。
举个例子。你和一桌人正在吃饭，桌上的饭菜很美味，你吃得很开心。此时，身边一个人总是用私筷将盘子里的菜拨了又拨，挑三拣四才夹到自己碗中，你看到了，顿时生起了厌恶之心。一餐饭下来，你吃得非常不开心，烦恼丛生，本来好吃的饭菜也吃得不那么香了。这时，你“被人所转”。
再举个例子。你昨天和人吵了一架，本来此事已经过去，可以忘记和放下了，可你回去后越想越不忿，连续几天都在回忆吵架的整个过程，心里总是想着当时要是这样、这样地骂回去就好了，想着日后怎样找机会去报复。为此，你连续几天都吃不下饭，睡不香觉，烦恼不断。这时，你“被事所转”。
再举例。你无意间看到了一个朋友的限量款手表，叫你爱不释手。回去后，你对此物日思夜想，因为无法得到而烦恼。这就是“被物所转”。
……
当年让六祖慧能开悟的《金刚经》里那句“应无所住，而生其心”讲的也是这个道理。
例子举得越多，我们就越会发现，烦恼，其实大多来自于我们自己。人生八苦——生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦中，有一大半都是我们自己找来的烦恼。只要我们不被外境所影响，对身边的人、事、物及环境抱着一颗平常心，将困难和阻碍当做人生必经的历练、将烦恼看作是智慧与胸怀升级的阶梯，我们就可以化烦恼为菩提，心就不会被外境所困，所谓的“苦厄”也就自然不是“苦厄”了。
度苦厄，“观自在”。
度苦厄，还要观。观什么？观自在！
反观自己内心时，问一问自己：“我自在吗？”，“我为什么不自在呀？”当然不自在！我们时时事事都想着自己，将自己和除自己外的一切物质区隔开，一旦有人、事、物与我们的想法不同时，我们就烦恼，就不自在，就有苦厄。
观音菩萨自称为“观自在菩萨”。既然观音菩萨给自己取名为“自在”，我们就来看看菩萨有哪些特征，才敢给自己取名号为“自在”？目前受到公认最多的解释是：“以智上求无上菩提，以悲下化众生，修诸波罗密行，于未来成就佛果之修行者。亦即自利利他二行圆满、勇猛求菩提者为菩萨。”所以我们看，观音菩萨之所以给自己取“自在”二字，是因为他“上求无上菩提，下化无量众生。自利利他，二行圆满。”在这其中，没有一个“我”字。也就是说，观音菩萨之所以自在，是因为他完全“无我”，普度众生！
我们再来看看，哪里有一个“我”的存在？那个我们所执着的“我”每时每刻都在发生着变化，那些我们所执着的人、事、物也在每时每刻发生着变化，抓不住，留不了。如果你进入了甚深的禅定，你会发现：我即虚空，虚空即我。万物一体，无生无灭。那些所谓的“我的”、“你的”、“他的”只是暂时而已。
“万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”
度苦厄，“照见五蕴皆空”。
《心经》中说，要“照见五蕴皆空”，才“度一切苦厄”。“五蕴（色受想行识）”是我们物质精神表现的聚合。“色（物质）”、“受（感受）”、“想（想法）”、“行（行为）”、“识（认识）”这“五蕴”每时每刻都在发生着变化，都不会孤立地生起，都无法稳定，是无常的、是动态的，所以是“空”的。
“五蕴皆空”的空，不是说这个人、事、物没有产生以前是空的，也不是产生以后是空的，而是正在进行中“当体即空”。只有当体即空了，我们在观察和处理一切问题时，才能真正知道“一切皆空”，一眼就把眼前的人、事、物看得清清楚楚，才不会产生错误的判断和执着。
一切苦厄都是正在进行中的东西，它会生就会灭，如同喜乐，不会长久。
如果说这世上唯一一个能“不生不灭，不垢不净，不增不减”的、恒久不变东西，那就是我们的自性。自性是唯一值得我们终其一生、倾尽全力去发掘的东西。
度苦厄，“行深波若波罗蜜多”
当我们彻悟了“五蕴皆空”，就要将所知转化为自己的思想和认识，继而形成一套处理问题的方法，即——行动起来。所谓的“知行合一”，最难的有时不是“知”，而是“行”。如果所知不用于行，证明“知”没有达到境界，知与行就会脱节，产生距离，继而退步。《心经》中的“行深般若”，就是要我们练习在最难排解的问题上，能不能马上“照见五蕴皆空”，继而提起正确认识和行为。
从古至今，让人们生起烦恼之心的事情林林总总，归根结底只是“财”、“色”二字。孟子讲“食色性也”，食和财有关，色就是女色和男色，这就是人的天性、本性。如果我们真正明白了“五蕴皆空”，就会非常清楚“财”和“色”都是沿途风光，都不能长久，都不是我们的终极目标。财色多到一定的程度都不是自己的。如在这里有所突破，就可以超越相关的苦厄，就有机会到达《心经》中的“波罗蜜多”（即“彼岸”）。所以，彼岸就在此岸，当下就是彼岸。“行”，非常重要。
如能获得这种成就，我们在纷繁的世间就能所向无敌、清净自在，不被一切境界所迷，轻易做到境随心转、心想事成，度一切苦厄！
