今天为大家介绍一本书，名叫《次第花开》。它是由希阿荣博堪布所写的心灵随笔集，以现代人的思维和表达方式，将心灵世界应有的美好境界娓娓道来。
希阿荣博堪布是当今藏传佛教宁玛派最伟大的上师法王如意宝晋美彭措仁波切颇具影响力的弟子之一。著有《次第花开》、《寂静之道》、《喜乐的曼达拉》、《生命这出戏》、《透过佛法看世界》等书。
本书中的主要观点在于：人生时刻充满着烦恼，念头没有一刻能够真正停止下来。但如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘，即转烦恼为菩提，是一不是二。我们寻遍整个世间，发现真正的佛法可以让我们有所得的心安宁下来。在追求觉悟的过程中，众生就像在一个无边无际的迷宫里向外突围，没有佛法明灯的指引，心中一片黑暗，就没有了方向，我们永远都将被困在里面，原地打转。《次第花开》则是把理论上的学习运用到生活中修行，如书名隐喻般让每个想觉醒的友人在一个个框架中回归自性，把心带回家。有次第、有步骤地在生活中实修，每一刻都能保持觉知状态，等到因缘成熟即能花开见佛悟无生，也让深涩的经论哲学平淡进入到我们的日常生活，感恩作者希阿荣博堪布。次第的意思就是一步一步来，按照它的步骤修炼、精进，最后修得正果。
书中对修行的整个过程分成四步：第一步认识无常。第二步认识无我。第三步生起出离心。第四步生起慈悲心。
首先，我们看第一步：怎么认识无常。
我们每个人都会有一种感觉，那就是世上的一切都是恒常不变的，有它固定的运行模式。其实这是一种错觉，我们生活的这个世界，分分秒秒都在变化，一刻都不停息。我们的生命也是刹那生灭变化的。就像日光灯，是以刹那生灭的方式发光的，但是由于生灭的速度太快，就使我们的眼睛产生了错觉，以为它一直亮着并没有变化。然而我们不想有变化，从某种角度来说是因为我们内心有恐惧，我们怕这个变化会让我们无法适从，产生一种失控感。
其实，这世间的一切都是虚妄不实的，不过是因缘暂时假合的生灭现象罢了，我们一定要有这个概念：我们现在所拥有的一切，看到的一切都是在变化的，从来就没有不变的东西。不要只接受好的东西，排除不好的。这是分别心在作怪。人们在称心如意的时候，往往内心开始产生放逸的思想，甚至会有及时行乐的极端想法，认为自己的生命只有一生，这是断见，并不可取。生命的水流既是相续不断又是无常败坏的，说它相续不断，是因为生死流转的根本正是当下那一念妄心的作用，而妄心中又包含着恒常不变的真心，也叫自性。真心一念不觉夹带着妄心开始流转相续。说它无常败坏，是因为我们的身心世界并不真实。身体只是过去生业力的释放过程，它会变现一个不断变化的果报体来给我们自己受用。在业力的刺激下，我们的内心又不停的开始打妄想，当下每一念的心识都是刹那生灭，刹那变化，又不停的造下新的业因。正所谓外有业力刺激，内有妄想干扰。这也正是轮回的根本所在。所以逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。因缘和合的外境没有永恒不变，没有万无一失。
只要稍加留意就不难发现，生命中的一切都是无常的，四季更迭，花开花落，人事代谢，我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。
人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。由于我们想抓住、依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以以执着心来面对无常才会产生痛苦。
正确的认识到生活中的无常，就能坦然面对一切事物。好的我也接收，不好的我也接收。因为一切无常，人生根本没有结果，只有过程。好的会变成不好的，不好的也会变成好的。认清了生命的这一规律后，我们就不会害怕恐惧，不会有失控感了。
其次，我们看第二步：认识无我。
在第一步中，我们了解了无常，然而无常故苦，苦故无我（不自在）。因为一切都在变化，所以时刻都会失去我们所拥有的，就会产生痛苦。因为根本就没有一个恒常主宰的我存在，所以无我，不得自在。我们要知道造成痛苦的根源是面对无常时的执着之心。大部分人执着于有一个我存在，我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会认为是痛苦。执着我执就会造成二元对立的思想，有对立就有快乐和痛苦的感受。慢慢的把这个小我忘记，我们与世间的万物其实都是一体的，我们的本源与万物的本源都源于空性，是不生不灭的。
重要的是，并不是执着了，事情就能干好，相反的是，执著了，内心会有烦恼，烦恼会障蔽理智和能力，让自己偏颇，对事情反而无益。如果不执著，内心就很平静，对事情的如理发展反倒有益处。
如果我们愿意思考生死，渐渐就会感受到生命的脆弱，体会到死亡来临的不确定性。当正视死亡这一重大的无常时，我们内心的我执慢慢会消融，从而坦然面对外在境界，不会有那么多的在意和比较。顺境也好，逆境也好，都是我们要去改善和超越的。这样我们就能放下包袱，内心会有越来越清晰的目标和强大的动力，去面对越来越多的问题，承担越来越多的责任。
佛陀所说的诸法无我，除了我执以外，还有更细微的法执存在。也就是人我和法我两种都要消除。佛陀给小乘根机的人说无我观，放下我执。他们却执着于有一个无我的空性涅槃可得，这就是阿罗汉的法执。因为他们认为佛陀所说的法是真实存在恒常不变的。于是就灭色取空，毁身泯灭，创造一个空性的水泡出来让自己受用。还有些学者执着于佛经上的文字，破不了文字相，没有看到文字背后所指的那个真理，执着于佛法，于是犯了所知障，把佛法弄成一般的世间学问了，这也是一种法执。佛法只是度我们过河到智慧彼岸的船，到了彼岸，哪有带着船上岸的道理呢，一定要放下嘛。为什么说法也是空的呢，因为佛所说的法是针对不同根机的众生方便开显施教的，就像一个医生对不同的病人开出不同的药来对治，如果一个法是恒常存在不变的，那它对所有众生都有效才对，而不是像佛经那样应机说法了，如此一来，所有众生都可以成佛了才对，但是事实并不是这样，所以法也是生灭变化，也是空的。
接着，我们看第三步：生起出离心。
因为看到了人世间的生老病死，就会发心让所有的人都能远离烦恼、病痛。传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由无常和执著而来，所以我们实际要远离的是执著。而什么是执著呢？什么都可以是执著。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。
当你到达“没什么大不了”的境界，这种不把事情过分夸大的心态，很自然地会投射出来，别人就能感受到你很有弹性、很随和，而你的人际关系自然就充满着和谐的气氛。
当然，这里我们还要注意一点，阿罗汉们就是修出离心，他们一心厌离娑婆世界，但是修行的心态太偏激了，这也是一种对立心，他们只想离开娑婆世界，跳出三界轮回。而佛菩萨们不同，他们走的是大乘佛法路线，既厌离娑婆，又欣求极乐。为什么呢，因为往生极乐世界是为了继续亲近诸佛菩萨学习佛法，在自身修行圆满成就以后还要回入娑婆度有情众生。这就是菩萨，中道平衡。
最后，我们看第四步：生起慈悲心。这又分成两类：四无量心和愿、行菩提心
首先，四无量心包括慈心、悲心、喜心、舍心四种。
慈心就是对身边的人宽容和放松。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。平时不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。仅为这一点，我们也应该对他们心怀感激。可恶之人总能一眼看到我们的弱点，直戳痛处，因此与他的相遇正是我们修行的良机。一切痛苦都来自于自己的执著，如果有人让我们痛苦，我们首先应该检视的是自己。从这个角度来说，可恶之人是我们的老师，他会毫不留情地指出我们的执著在哪里。对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己。
悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。如果意识不到这一点，我们就会一直伤害他人，伤害自己。学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。这时，“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”的愿文在我们心里就有了更真诚而具体的含义。我们只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。
为别人的成功、健康、善举、快乐等而高兴就是随喜。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对漠不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。没人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。
慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见，是为舍无量心。我们可以从舍心出发，通过布施，我们学习放下贪著，执著减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。对已拥有的随时能放弃，对未拥有的不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。布施不是看你帮助了别人多少，付出了多少，而是看你自己能放下多少对人事物的执著。
其次，愿、行菩提心。在四无量心的摄持下，我们愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦、得到安乐，这种发愿称为愿菩提心。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。胜义菩提心只有通过修行才能证到，而世俗菩提心则是通过仪轨发愿、受持，并以六度万行令其日益增上。
因此，大乘菩萨修行的关键就在于空正见和菩提心，空正见就是我空法空的智慧，菩提心就是上求佛道，下化众生的誓愿力。这两个轮子同时运转才能中道平衡，不至于走向一边，这也叫智悲双运。当然，每个菩萨的种性不同，有些是智增上的菩萨，在修行的时候会偏向于空正见。有些是悲增上的菩萨，在修行的时候会偏向于菩提心。如果今生的修行有累世以来禅定功夫基础之人，可以在建立正知见的基础上先修定，在禅定中证入空性，成就我空法空的智慧以后再来广度众生。如果今生打坐很难入禅定，倒不如先选择发大悲心广度众生，广结善缘，积累福德资粮的同时成就自己的内心清净，来生机缘成熟再成就我空法空的智慧，以至于此生不会空过。
一旦开始修行，就会发现我们对自己的所作所为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。对于刚刚踏上修行之路的人来说，这种感觉并不美妙。以前当你不痛快或遇到困难时，你可以焦虑、尖刻、迁怒、自责，可以吵闹着把周围的空间填满，可以不理会真相而只沉浸在情绪的发泄中。然而，保持觉察让你认识到这一切都无从做起。忍辱指遇到情况不急于作出反应，不急于逃避不安，寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称作寡欲或甘于寂寞。
世间万物相互联系，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通，我们将习惯于欣赏和尊敬周围的每一个人。内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。
本书就像是一个忠实的朋友，在迷茫脆弱的时候，给我们以鼓励和启发。书中处处散发着慈悲与智慧的光芒，堪布睿智柔和的文字，朴实生动的开示，帮助我们坦然地面对心的本性，并从各种困惑中解脱出来，获得重塑心灵世界的力量。书中处处散发着慈悲与智慧的光芒，堪布睿智柔和的文字，朴实生动的开示，帮助我们坦然地面对心的本性，并从各种困惑中解脱出来，获得重塑心灵世界的力量。
