弈者，易也。古老之“弈”不知起源于何时？也许，在天、地、人的阴阳交会中，便暗含了它最初的信息。我们可以设想，中国原始时代的先人们，在地上画三五道方格，摆上些黑白不同的石子，占卜问卦也罢，做攻杀游戏也罢，它肯定就是古老之“弈”的雏形。中国古代把围棋称之为“弈”，在孟子《学弈》中，记载了一位名叫弈秋的围棋老师，教两位学生学习围棋的故事。围棋的起源中，最古老，流传最广的是“尧造围棋，教子丹朱”的故事，围棋也历来被用作培养品格、端正礼仪、训练思维、修身养性的功能。所以说围棋是最能代表中国文化精神的游戏。

        围棋黑白二子象征日月、阴阳、昼夜；圆形棋子象征天象苍穹，棋盘象征宇宙，暗合了古代天圆地方的传说；太阳系九大行星，对应了棋盘上九个重要的星位；天体由三百六十部分组成，所以棋盘纵横各十九道，棋盘共三百六十一目，那多出的一目就是天元，意为“太极”，表示宇宙的本体。三百六十是古代日历全年的天数，棋盘的四个角可比地象四方；世间万物有气则生、无气则死，对应了棋盘上的生死法则。“数奇藏日月，机发动乾坤。”棋盘小宇宙，天地大舞台，围棋与宇宙，人生之道有着千丝万缕的联系。棋局搏杀，沧海桑田；棋盘胜负，世事纷争；诸如此类种种，皆可比拟世事，让人自己去悟道，去品世。

        围棋突出体现东方文化的精神，东方式的艺术美。方圆黑白之间蕴含着无限丰富的世界。“棋法阴阳，道为经纬。清者在天（白子），浊者在地（黑子）”，“围奁象天，方局法地”，黑白子中即包含着阴阳乾坤的无穷变化。而棋子的运行，“按五行而布局，循入卦以分门”（施耐庵《弈理指归序》），这正体现了围棋作为胜负之道之外的文化意味。”我对围棋的理解和围棋教学总结出的经验，围棋可以分成四个层面：第一、围棋原理：包括围棋的本质、规则、礼仪、技巧、棋理等。第二、围棋文化：包括围棋哲学、围棋美学、围棋心理学、围棋思维学、围棋教育学。第三、围棋史：人类社会生活、文化、战争等与之息息相关的脉络。第四、人工智能：人类必不可避的终极挑战。

        为什么把围棋看作是一门艺术：古人把琴棋书画并称四艺。从本质上说，这都是人类追求精神的完美。在精神的需求上以自由、快乐、和谐与美为基准。围棋不同于其他三种是因为，围棋作为一种竞技，一种战争游戏，他首先追求的是胜负。但作为一门艺术又常常是符合美的规律。例如武宫正树的棋所追求的“自然流”，棋如流水，能够招招走在好点上，行于当行，止于当止。即便是有竞争却无功利目的，所谓“胜敌无封地之赏，获地无兼土之实”。全身心投入，用心体会对手每一招棋所发出的信息，会心处，悠然一笑，“此中有真意，欲辨已忘言”，这就是围棋的魅力。清茶一杯，以棋为伴，忘忧清乐，不亦快哉！

        中国文化精神的体现是和而不同。林语堂在《论中西文化》中指出：东方主静，西方主动；东方主守，西方主取；东方重安身立命之道，西方重格物至知之理；东方重直觉，西方重逻辑。中西文化不同形态所孕育出不同的需求，茶与咖啡，围棋与足球。茶的清淡回味与咖啡的刺激浓烈，围棋的静与足球的动，这其中便已包含了不同文化的内涵。就连西方的国际象棋与围棋相比较，围棋虽然规则最简单，但所运用的战略要远比国际象棋复杂得多，围棋是多元性、抽象式的思维。文化需要的不是冲突，而是对话，在对话中寻求互证、互识和互补。而围棋也被称为“手谈”，本身就是一种特殊形式的对话。吴清源大师有一句话；“围棋之道就像中国的阴阳五行，做的不好就会相克，做得好就会相容，21世纪的围棋就是要相生相容。”可见，吴清源不仅仅把围棋看成了一种争胜负的游戏，更重要的是把他当作一种艺术，一种生命的哲学。对弈的最终目的是从中领略圆满调和的“道”，追求棋艺和人生的共同完美。

        围棋已经被思考了5000年，但人类只不过看到其冰山一角。很早以前，日本围棋大师藤泽秀行就有“棋道为百，我所知不过六、七”的说法，当时大家都认为大师是在谦虚。人工智能AlphaGo横空出世，先后击败当今围棋第一人李世石和柯洁，事实上已经证明了围棋这项最具神秘色彩的东方文化与智慧瑰宝，在竞技领域遭到了颠覆。AlphaGo以科技的力量快速掌握围棋知识，提升围棋水平，以战胜人类顶尖棋手的方式，让人类棋手反思——之前的我们对围棋的了解究竟有多少？正所谓棋有道，天知否？

        人生如棋，棋盘很大，能装下世间所有的欲望，棋盘也很小，装不下人一生的感悟。一茶、一友、一棋、再回首。

《围棋与中国文化》何云波著，我只取其一，感受颇多，奉献给大家。