新春隐居闭关，并发愿一步一拜朝圣鸡足山。在一步一拜的朝山归来中，有缘和一位出家师父沟通交流佛法，尝试了解佛法的甚深智慧。领悟到佛法、易经、道学、儒家传统文化之间，很多道理都是互融互通的，究竟而言，都是关于这个宇宙万法的真理，也是关于我们自心的秘密。

以佛学的观点，万法唯心造，境由心生，外在山河大地如梦如幻显现，但究其自性，却是依缘而起，其性本空，实为显空不二。空性不是什么都没有，空性之中有显现，但显现也不是如显现般实有，而是显现的本质是空性，就如水中月、镜中花一般。显空不二是宇宙的真理实相。

而易经中的无极生太极(两仪)，太极生四象，四象演八卦，八八六十四卦.......种种奥秘和佛法所诠释的显空不二有相似之处，又和道家老子《道德经·上篇》中的“道可道，非常道”，“名可名，非常名”相融通。无极即道，最究竟的道也可以说就是佛智。

不管是易经，还是佛家、道家、儒家思想，都是一种文化，不等于宗教。易学由伏羲、文王、孔子所传，佛法由印度释迦族乔达摩·悉达多太子六年苦修成就(世人尊称为佛，即觉悟者)后，于四十多年中讲经说法教化世人，其弟子在佛涅槃后将其所讲结集成文而后流传于世，道法始于老子，而儒学始创于孔子。

先说易经，在远古时期，先圣伏羲经常仰首观望日月星辰天象变化，低头查看山川泽壑的形态，并时常注意鸟兽动物的皮毛文彩，以及千姿百态而又各得其宜的自然奥秘。它近到取象于人的一身，远的取象于宇宙万物，孜孜不倦地追求，将观察所得结合自己的体验，并融会贯通神明的德性，参悟天地的化育，终于悟到了以八卦类比万物的奥秘。

由于八卦是古代先圣先贤从天地万物的形象与变化中总结出来的，反映了全宇宙的自然规律，所以它能够使人从中得到启示。细研八卦，其实只有四象(春夏秋冬)→太极(两仪) →无极(一个圆点)，除此外什么都没有，但又什么都在其中。其大无外，其小无内，远取诸物，近取诸身，但无论怎样繁复演化，大道至简，最后都归于无极，归于道。

次看佛法，同样，佛法也是一种文化，不等于宗教。佛就是觉悟者，是通过修行亲自证悟到了万法实相的智者。佛陀是大医王，专医众生由贪、嗔、痴引发的种种心灵疾病，让众生通过佛法的正见(无常、苦、空、无我)来医疗心病而启开人生幸福的大门。佛说众生皆具至纯至善的佛性，只要肯转心向内，将自私自利的种种负面情绪和心念转化为唯一利他的慈悲心、菩提心，一念转换，就可以开启自心的智慧觉性，从此走上自觉觉他、利益众生、服务众生的道路。

而所谓成就佛果，也就是圆满获得了大智、大悲、大力来服务众生的无碍能力，能暂时和究竟地对众生做利益。与凡夫殚精竭虑只想谋求自身利益的思维方式不同，佛的思维模式就是一心一意、勤勤恳恳、心甘情愿地去利他，暂时来讲，帮助众生圆满人天福报，究竟而言，启发众生的智慧，让众生也成为与佛无二无别的觉悟智者。

这个觉悟，其实也就是要体悟到自己的心性，而关于心性的启悟，禅宗的很多故事公案里都有精彩的记录，大家也大多耳熟能详，这里与大家分享一个有趣的“一屁而悟”的故事。

照片中左侧的是故事主人公涅滇秋林仁波切（三世秋吉林巴），秋林仁波切于1974年圆寂并已转世。

涅滇秋林(秋林仁波切于1974年圆寂并已转世)是19世纪岩藏取宝者秋吉林巴的转世，年轻时，涅滇秋林就像许多转世喇嘛一样早熟，对自己的学识和聪明才智非常骄傲。当时他正直接跟随东藏最伟大的上师之一蒋扬钦哲仁波切(也称秋吉罗卓)学习和修行。

一次，充满骄气的涅滇秋林决定骑马去圣地拉萨，那纯粹是为了和有学问的格鲁巴格西以及辩论师们一较高下，他要露两手给他们看看。

他开始为长途旅程做准备。涅滇秋林正式向上师提出前往拉萨的申请，并希望上师能为他进行出发前进行必不可少的加持。出乎意料，蒋扬钦哲告诉年轻的秋林：“去拉萨很好，不过还得再等几天。”

几天后，蒋扬钦哲举行了一场重要的金刚乘灌顶。秋林那天凑巧肚子胀痛得厉害，但由于站在一排尊贵的喇嘛和大修行者中间，他还必须竭力保持着自己的优雅和高傲。

满头银发的蒋扬钦哲仁波切向那排喇嘛与活佛们走过来，仍然像往常一样威严，走到秋林面前时，他把金色神圣的灌顶宝瓶放在年轻的秋林头上加持。可是转眼间，大家就大吃了一惊——蒋扬钦哲突然狠狠踢了涅滇秋林小腹一脚。

秋林本来就肚子胀气，疼得厉害，这下挨了一脚，终于控制不住，放了一个极响的屁——这在寺院里可是极不礼貌的，更别说当着这么多大修行者的面。年轻的秋林羞愧得无地自容。

蒋扬钦哲仁波切伸出右手食指，指着面红耳赤的年轻活佛，大声喝道：“就是那个!”

刹那间，涅滇秋林脱去了所有的伪饰和矫情，没有了世俗观念的造作。他突然从迷惑如梦幻、二元对立的存在中觉醒，而见到自己的本来面目。

秋林仁波切后来在追忆这段故事时，告诉人们，从那时起，他就不曾失去那深邃的觉悟。当然，那一次他没有去拉萨参加公开辩论，因为他再也不需要对任何人证明任何事情。

这个故事开始时让我捧腹大笑，但随后不禁也让我想问：“那个躁动不安的心，究竟在哪里？”

佛法是一门关于心灵的科学，是关于开启自心秘密的教授和体验。藏传佛教所提的大圆满、大手印以及汉传佛教禅宗所讲的“明心见性”，其实都是在讲心的本来面目，讲显空不二。而能真实了悟心性，又必须是以智慧和福德都修集圆满为前提。

古德说: 开悟得有“七朝天子福，九代状元才”，可见，不容易。而所谓 “天子之福”，并不是皇宫内院、歌舞笙宵，而是天子有机会和有能力为万众黎明百姓服务之福，平时我们想帮助身边的几个人都显得异常艰难，但如果作为天子，那就不只是帮助几个人，而是服务一国之民，一世界之民了，而且做起来也不会象小人物那样举步维艰。所以，能为众生服务，实为大福报。再看状元之才。一朝状元，也是要利用其才上辅君王朝政，下服务百姓。所以，无论是福是智，终究是要以利益众生和社会为目的，若有机会和能力这样精勤去做，自然会累积大福德大智慧。

上面说了开悟不容易，那么，有没有办法呢?答案是 “有”，当通过闻思佛法，明白人无我、法无我的道理，再通过次第修行，就能渐渐了悟这一颗烦恼心的真实面目，那时，内心狂念顿歇，才能真实感受到心灵的自由而获得大自在。

所以，有智慧的人当以大智大勇看清世间种种幻相，转而反观自心，去寻求内在无上的寂静、清凉。

再看道家，道家学派的创始人老子，中国古代的思想家、中国哲学之父，他的经典之作《道德经》仅有五千字，却给世人留下了丰富的哲理宝藏，构造了朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观和方法论的宏大框架，蕴含着丰富、精妙的人类智慧。

《道德经》分上下两篇，上篇起首为“道可道，非常道”，“名可名，非常名”讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机和阴阳变幻的玄始。老子说：大道是不可讲述的，能讲出来的都不是那个最根本、最本质、最至、最永、最深刻却也是最简单的道：那种至上的本质，也是不好称谓，不好命名及找不到最适宜的概括，真正最高的本质以语言、文字、概念难以言说。故“不可说，不可说”。

老子为我们讲述了“道”的微妙以及“无”和“有”的真意，朱子曾经说过：“道像路一样，是人们所共同拥有的”，所有天地万物都在遵循的规范就是道。以下我们就一同来浅显地探讨一下关于“道”吧。

道是天地固有之理，在天地生成之前，这个“道”就存在浩瀚的宇宙之中了。所有天体的运动与变化，都有“道”的迹象可寻，在这里“道”所呈现的这一规律，就是我们现在经常说的自然规律。当天地形成之后，“道”这种规律就自然存在于世间万物的生辰、活动、变化以至灭亡之中了。“道”在天地未分之前就一直存在着，天地形成之后仍然存在并能被我们意识感觉到，虽然我们无法看见或听见它，但是我们相信它的存在，并且依旧按照道的规律和轨迹行走着。

但是，要想认识大道的真谛，人类需要一个概念性的词语来体现或解释。这就是“无为” 和“有为”所承载的状态， “无”和“有”都来自于“道”，是道的体和用，也就是一个道的不同的两个侧面。

“无”，是“道”的体，表示如虚空一般不住的境界，是大道的存在方式；“有”是 “道”的用，是从“无”中以因、缘而衍生出来的，它代表的是一种孕育万物生机的能力和状态。如果我们要认清宇宙和自然这种大规律，只有尝试从“无”或“有”这两个侧面去探索，才会相似了解大道的本质。

“无”是有的无， “有”是无的有，这就是“道”。以此看来，道家的“道”和佛家的“显空不二”以及易学中的“无极”，都有异曲同工之妙。

以上是新春闭关期间，畅游在易、释、儒、道智慧海洋里而感悟到的一滴小水珠，并有感而写，只是我个人的一点粗见浅识。想借用佛陀曾提醒的一句话：“依法不依人”，希望读者不要因为我的浅见而低估了易经、佛法、道家思想及中国传统文化的精髓。如果文中出现错误与矛盾，全属我个人的过失，望各位同道善加斧正，随喜交流。

本文原创作者：海平先生

本文选自海平先生所著书籍《现代易经风水实战精选集——卦象八字篇》，转发或者转载请注明原作者姓名，否则视为侵权，本人将追究相关法律责任。

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