佛意思是什么：智者、觉者
《达摩祖师传》
一切随缘，不用执着，普通人随缘即变，得道者随缘不变。
磨瓦岂能成镜，坐禅岂能成佛。佛并无一定的形态，禅也并不一定要坐或者卧。只知道打坐，却不知道为何打坐，这样永远不见大道。
怎么见大道？
从根本上修，心为根本。罪从心生，也从心灭。只在表面上下功夫，徒然劳费时间。风吹铃动，是你的心在动。
你既然说一切皆空，那何来痛苦呢？看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那不知道的事物才是真理。
言语无法说清，只能用心感受。
禅宗以“不立文字、教外别传、以心传心”为传法方式。
什么是教外别传？是在如来佛陀言教以外的特别传授。说是禅宗不设文字，不立言句，直传“佛祖心印”，因此把它称为“教外别传”。这种说法是认为禅宗师徒之间不借助文字、语言的辅助，直接以心传心来领悟佛陀和菩萨境界。
佛本无实质，只存在心中，你问佛在哪里，说明你心中无佛，又何来有佛之理呢？
武功和文字都是一样，有动态，有静态。
你们越想参悟禅机，只要用心观察，一举手，一投足，也有禅意所在。知者不言，言者不知。
知道的人多，行道的人少，说理的人多，悟理的人少。所以不可轻视执迷不悟的人，任何人都会因为一念之差而弃恶从善。
问与答
问题1：如果对待妄念
问：念佛时，妄想不断冒来，怎么办？
答：继续念自己的佛，不要打扰妄想。
问：怎么叫不打扰妄想？
答：就像饿了想吃东西时，这个想吃的念头，就会一直冒出来。你不用管他，还是继续念自己的佛，就可以了。你需要注意的是，不要把注意力转移到妄想上去，就可以了，而不是把妄想消灭。你如果能清净的与妄想并行，既不与之接近，也不与之对抗，这就是无住境界，也叫了了分明，不着一物。这就叫，外不着相即禅，内心不乱即定，外禅内定，是名禅定。
问：所以，禅定就是在生活中不执着？
答：是的，真正的修行只是不离自性，清净觉照。闹市是生活，山林也是生活，本无区别，所以，身在闹市就在闹市修，身在山林就是山林修，没有差别。厌弃闹市，爱乐山林，都是妄想执着，真正的大修行人，不会起这种分别。自性是道场，万法即菩提。
不打扰妄想，比不理睬妄想境界更高。
问题2：学佛的目的
问：学佛可以得到什么？
答：什么也得不到。
问：既然什么也得不到，为什么还要学？
答：因为一切本来就不可得，学佛就是看透这个事实，接受这个事实，平淡于这个事实。
问：我接受不了。
答：因为你欲望充满。所以无法接受。因为无法接受，所以你永远都无法脱离苦海。你可以试着先去看透，看透了你就不会那样抗拒，才能明白什么是真正的幸福。
六组坛经讲：不离本性，即是福田。你只需要真正偿到了那禅味，自然就相信了。
问题3：渡他人是否要先渡己
A：一己未渡，何以渡人？
B：渡人不必先渡己，渡己未必能渡人。渡人时何尝不是渡己，渡己时亦能渡他人。（在帮助别人之前，不必要求自己已经完全得到帮助或得到拯救，不必要求自己已经达到某种完美的理想状态。）
A：这就好像你不懂却要我懂一样，自己还未脱情劫，拿什么渡人？所有的一切都是要先自渡再渡人。
B：人都会因一时的不可得而痛苦纠结，也会因一景一言解开一生困惑。那舒心的美景知道什么是渡人吗？说那无心之言的人又何曾知道自己已渡一人！你所说的只是知之所渡。岂不知：因善为善是为不善，因恶为恶是为恶极！
A：这话说的没错，虽说无心之善是至善，但无心就是无心。
B：是啊，你不能说无心就是不渡吧，无心就是不善吧！所以那句话咋说来着，渡人不必先渡己。
A：渡人不必先渡己是宏观客观的现象，世间万物终是千丝万缕相关联，是没错的。可无心并未脱离主观角度，所以即便是像山川河流草木虫豸日月星云一样渡了人，自己还是在桎梏之中。终究是需要被客观的东西点悟或者自己看开悟透才是己渡，这是大圆满。
小故事
石桥禅
佛陀弟子阿难出家前在道上见一少女，从此爱慕难舍。于是阿难对佛祖说：我喜欢上了一女子。而佛祖就问他说：你到底有多喜欢那女子？可是一见钟情便一世倾心，可是不问回报而付出等待。
阿难于是回答说：我愿化身石桥，受五百年风吹，五百年日晒，五百年雨打，只求她从桥上经过，心不定时，就来这里看看。
于是佛祖跟他说：某日等那女子从桥上经过了，那也便只是经过罢了。此刻你已化身成了石桥，注定只能与风雨厮守。
阿难沉默着。
佛祖于是感叹道：阿难，你究竟有多喜欢那从桥上经过的女子？令你舍身弃道，仍就只为了那场遇见而甘受情劫造化之苦。你知道这是什么样的爱情吗？此生活着就只为了见她。其实人生不过百年，幕起幕落而已，再回头已是风烛残年。我们都曾经为了那个自己心爱的人而受过情劫造化之苦，可若是再给你一次机会，你还是否愿意？
我爱你这件事与你无关。我爱你，我愿意做我想为你做的任何事，我爱你我愿意为你做你想我做的任何事。这事不求回报，这爱不求结果，这仅仅是我愿意。因为爱本就是奉献、关怀、给予！
八风吹不动
宋代文人苏东坡与金山寺住持佛印禅师，两人经常互相切磋，谈禅论道。有一天，苏东坡自觉修行有成，于是亲题一首偈子派人送给佛印禅师，请他评一评自己的禅定功夫如何？诗云：
稽首天中天，毫光照大千，
八风吹不动，端坐紫金莲。
结果，佛印禅师看了之后，只在上面写了「放屁」两个字，就派人送回去给他。本以为会受到赞赏的苏东坡一看，气得怒发冲冠，立即操舟过江，找佛印禅师理论。谁知禅师早已出游，只在门口留下:「八风吹不动，一屁打过江」的对联，苏东坡看了恍然大悟，着实惭愧不已。
你自己认为自己已经很禅定了，自己修的很高了，八风都吹不动你，我写的着“放屁”两个字就把你打过江来了，说明你的佛性依然没有修成。
何谓八风？即是生活中常会遇到的八种境界：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。乌台公案中的苏东坡就是为「讥」所惑，无法作主，才会如此生气。所以修行就是要行解并重，时时警惕自心，作自己的主人，别被境界蒙蔽了心眼。一旦失去觉性，就无法辨别是非，看不清真相，也就容易迷失于境界中。
所谓「众生心，遇境而生」，也就是众生常随境转，无法作主。法师教导我们打坐时曾说：「打坐，不只是我们的身在坐，心也要能坐；心坐得住，身才能安定下来。」作得了主，就能不随境所转。再者，我们打坐时，腿常常会酸、会痛，要如何克服呢？其实身体酸痛的产生，除了可能气血不通外，另一原因就是心念太执着于酸痛的感觉。譬如受伤时，虽然疼痛难耐，但可能朋友说了笑话，我们还是会开怀大笑，为何当时我们能跳脱疼痛的感觉呢？因为我们的心念已专注于笑话上了。行香时，法师亦提示大众：「人在哪里，心在哪里，当下这念心要专注、清楚、明白。」因此不管是打坐或行香，乃至念佛、诵经、拜忏，这些都能够帮助我们锻炼心性，提升我们的智慧。若能体会这些道理，并且运用于日常生活中，对于修行定能有很大的帮助。
佛与大便
有一次，苏轼和佛印禅师在禅堂面对面打坐，苏轼突然眼睛一转，对佛印说“你看我坐在这里，像什么？
佛印禅师眼睛都没有睁开便回应道：我看你像一尊佛。
苏轼一听这话非常开心，随即他又问道：你知道我看你坐在那儿像什么吗？
佛印禅师摇了摇头，苏轼随后大笑起来：我看你像一堆大便！
佛印默默地回了句：哦，是吗？
苏轼很开心，因为他觉得自己赢过了佛印禅师，并且还把这段对话当成笑话讲给了自己的妹妹苏小妹听。
结果苏小妹这才告诉他：佛经有云：心中看到什么自己就是什么，哥哥你看到的是一堆大便，而禅师看到的是佛。
听苏小妹这样一说，苏轼羞愧不已，从此再也不讲这个笑话了。
秃驴何在，东坡吃草
佛印禅师不止自己厉害，连教出来的徒弟也非常厉害。
有一天，苏轼跟往常一样去金山寺找佛印禅师，一进入门，就高喊：秃驴何在？
这天碰巧佛印禅师不在寺庙，而门口只有一个小和尚在扫地。
苏轼因为跟佛印禅师非常熟，两人经常相爱相杀，苏轼对佛印禅师的称呼也非常随意。但在小和尚眼中，苏轼的这种称呼明显是不尊重自己的师傅。
于是小和尚立马回了一句：东坡吃草！
这小和尚的意思是：你要问驴子在哪儿，寺庙的驴子都在东面的山坡上吃草呢！而苏轼号东坡，谐音之下暗示苏轼就是一头驴。
总结
修行莫要外求，保持一颗平常心，行走坐卧皆为修禅，而不是苦读经典。
渡是缘法、是过程、是对修行体悟的传递。纠结于渡的形式和原因，那就不是渡，那只是对自身修行迷惘。你喝水吃饭是渡，行走坐卧是渡，舍身取义是渡，授业传道亦是渡。禅里修的、经里读的、嘴里说的是佛法也是废话。你听到的是什么要看你悟到了学到了什么。陶渊明说过：悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。你认为人间是什么就是什么，你想如何去做如何去做。你心如地狱，周围亦是地狱。
