第七章：孟子，儒家的理想主义派

孟子代表了儒家的理想主义一翼，而荀子代表了儒家的现实主义一翼。孔子对于“仁”讲了很多，对“义”、“利”之辩也分得很清，每个人都应该毫不考虑自己的利益，无条件做他应该做的事，成为他应该成为的人。但是孔子没有说明为什么每个人应该这么做，而孟子就试图回答这个问题，也就是他注明的“性善说”。

孟子说性善，并不是说每个人生下来就是圣人，而是说人性里面有种种善的成分，也还有一些其他的成分，但善的部分代表了“人”性，而其他部分是其“动物”的部分。人之所以跟动物有不同，就是因为人能够发展“四端”，对应的就是“仁、义、礼、智”，这样人才能与动物区分开来。

儒家和墨家都强调“爱”，但是两者有分歧，墨家主张的是无差别的爱，即兼爱，也就是说，你爱别人的父亲应该和爱自己的父亲一样，应该是没有差别的，但是儒家主张的是有差别的爱，儒家认为，对自己家的孩子，肯定会比对领居家的孩子爱得更多，这才是正常的，这就是儒家和墨家的根本区别之一。另一个根本区别是，儒家认为“仁”是人性内部自然发展出来的，而墨家认为“兼爱”是外部人为地附加于人的。

在国家政治层面，儒家认为国家和社会起源于人伦，国家存在是因为它应该存在，而墨家则认为国家的存在是功利性的，是因为国家有用。儒家认为国家是 一个道德的组织，国家的元首必须是道德的领袖，因此只有圣人才能成为真正的王，比如尧、舜、禹这样的人，古已有之。如果国君不圣，违反道德，那么他就不是君了，即使杀了他，也不算弑君之罪。同时孟子说，治国之道有两种，一种是“王”道，通过道德来治国，另一种是“霸道”，通过暴力来治国，前者如民主国家，后者如法西斯国家。王道要为人民的福利尽一切努力，当然要建立在一定的经济基础上，于是孟子提出了著名的“井田制”。另外，王道还要使人获得一定的教育，懂得人伦的道理。孔子阐述忠恕之道时，更多地是讲个人的自我修养，而孔子则将其推广到治国的政治方面，国君要施行王道，就必须对人民行忠恕之道。

另外孟子的学说还有神秘主义的地方，认为人应该“知天”，也就是理解整个道德的宇宙。人可以获得“天爵”和“人爵”。天爵是一个人修养中对“仁”的理解程度所获得的爵位，人爵是在人间获得的爵位。我理解这是为了鼓励人加强对自身的修养，也就是孟子所说的“浩然之气”。修炼的方法有两个，一个是“知道”，另一个是“集义”，而且不能着急，不可拔苗助长。这是鼓励人慢慢修炼，不能操之过急吧。

第八章：名家

这章是最难读的，基本上是晕头转向的感觉。名家源自于讼师，最早记录的是邓析，就是一名讼师，名家的重点在于“名”、“实”之争。惠施和公孙龙是名家的两位代表，前者强调实的相对性，后者强调名的绝对性。

惠施最著名的是他的相对论，我个人的理解，就是一切事物都是相对的，没有最大，只有更大，没有最小，只有更小。如果你如果是一个东西大，他可以说这个东西小，因为有比这个东西更大的东西，与更大的东西相比，这个东西就小了。比如“天与地卑、山与泽平”，大概的意思，就是山虽然比泽高，但是从更高的角度，比如从卫星上看，山和泽就是平的。因此一切事物都是相对的。

而公孙龙最著名的是共相论，最著名的说法就是“白马非马”，大致就是说，白是一种东西，马是一种东西，所以白马和马肯定不是一种东西，因为多了白这种东西啊。公孙龙还有“离坚白”的名字，意思就是，用眼睛看的时候，只能看到石头的白，用手摸的时候，只能感觉到石头的坚，但是两者不是同时获得的，感觉到白的时候，不能感觉到坚，反之亦然。坚也好，白也好，是一种共相，是完全独立于一切事物存在的，是彼此分离的。

关于名家学说的意义，抱歉我看了几遍还是没有看懂。

第九章：老子，道家的第二阶段

老子所说的“道”，是无名的，也就是“超乎形象的”，甚至把这个东西叫做“道”，也是不太合理的，因为他本身是无名的，所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”道只是勉强给这个东西一个代号而已。

老子说，天下万物生于“有”，“有”生于“无”，也就是说，道是“无”，所有的一切东西，都是“有”，这些东西都生于道。即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

“常”是万事万物的规律，是永远都不会变的东西。最根本的“常”是“物极必反”，原话是“反者道之动”，任何事物如果到了极端，就一定会转变成它的反面。而极端是可以从一些现象看出来的，比如骄傲就是极端的一种现象。

老子警告，“不知常，妄作，凶”，我们应该知道自然规律，并让规律来指导我们的个人行动，老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的通则是，想要得到些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。因此，人若想全生避害，躲开人世的危险，就必须谨慎活着，必须柔弱、谦虚、知足。这些都是远远未达到极限的标志，不会走向极端，因此也不会出现反转。

老子说“无为”，实际上并不是什么都不做的意思，而是说把事情做到一个合理的程度，不要“画蛇添足”，不要违反自然。道生万物的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”，一切事物自然地是什么，就是它的德。“无为”学说认为，人必须把作为严格限制在必要的、自然的范围以内。“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，绝不可以过度。“自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。

老子鄙弃儒家的仁和义，是因为他人为这些都是“道”和“德”的堕落，他说，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，礼为乱之首，这是道家和儒家的直接冲突。

在政治学说上，道家认为国君的职责不是做事，而应当完全无为。理由是天下大乱，不是因为许多事情还没做，而是已经做得太多了。因此圣王要做的第一件事是要废除这一切，消除乱天下的一切根源，然后，他就无为而治。道生出万物，让万物做它自己能做的事，应该让万物保持“愚”的品质，也就是万物的淳朴和天真。如此才能治国。

以上第3天