孟子在那个时代是一个璀璨的星星，而那个时代，又是黑暗无比的，我们又可以从那个时代中的故事中一窥真相，那么我们可以从，孟子与战国时期各个君王的对话中，看出一些不同的观点，比如“义”与“利”。
孟子见梁惠王，王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王，何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不多不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利！”
在这一则中我们可以很明显的看出孟子与梁惠王不同的观点。孟子见梁惠王梁惠王开口第一句直接就说你不远，千里而来，有没有什么可以利于我们国家的呢？之后，孟子展开反驳了梁惠王“曰利”的观点，并且提出“王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”孟子也认为不能求利，而是要求“义”而利就从之而了。
梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内；河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
在这一则中，梁惠王认为自己对于魏国已经是十分尽心尽力了，但是为什么还是让自己的民众多不起来呢？而孟子就回答了，他也用了一个类比，就是在打仗的时候，有两个士兵打了败仗，丢盔弃甲的逃走了，之后那个逃了50步的人就嘲笑逃了100步的人，太胆小了，跑了这么远，然后他问梁惠王，这样子可以吗？然后梁惠王说不行，因为这样都是逃跑了。于是孟子说，如果王知道是这样的话，那么应该也会知道为什么自己的国家的人民不会多于别的国家了。
因为虽然梁惠王做出了一些，比如说在河内有战乱，于是就把河内的民众全部移到河东，梁惠王认为，这些他都做的很好了，但是孟子认为这只是治标不治本罢了。如果你不违百姓的农时，那么谷物粮食也吃不完，如果你把网放的很大，让那些鱼苗都能不被捞走，那么你的鱼也会吃不完，如果你不尝尝大肆砍伐树木，那么你的山林也不会被砍伐光，那么这些都是为什么呢？因为如果我们大肆砍伐树木，大肆钓鱼，大肆捕猎猎物，大肆只不过让百姓们去不停的劳作，让百姓们没有时间耕地，这样你的数目自然会变得很少，你的鱼苗自然也会少了很多，那么鱼的生殖上不去，所以鱼自然就少了很多。如果你留那些小树苗，不砍伐，那么你的树木也会多起来，孟子言下之意，就是说梁惠王应该治的是本，而不是标。
这里我们其实可以把孟子的观点和梁惠王以及其他君王的观点分开来论述。
孟子，他的动机是出于仁义而发的，而王的动机呢，是为了利，而且孟子认为动机和过程十分重要，但是梁惠王想强调的是结果，所以说呢，他的动机自然就错了。而他们实行的策略呢？王们实行的是霸道，也就是所谓的坚甲利兵，用的是武力。而孟子用的是王道，也就是仁政。那么我们再来看结果，亡的结果则是天下归一，人民们都是被动的，因为他们用的是武力来统治天下，而孟子所对应的结果则是天下归心，因为统治者的仁政，所以导致天下百姓全部过来依附于他。那么，王用的霸道来看则是，不会长久，因为一个国家总会有衰弱的时候，而那时就会有更强的霸道和武力过来压制你，比如说秦朝就是一个很好的例子，二世而亡。
而孟子相对来说的缺点就是对君王的要求极高，而且如果君王一旦衰老或者换了一个不中用的君王，那么孟子建立的这个天下归心的国家可能就会迅速灭亡，因为他几乎就是靠君王的一己之力来维持这个国家的体系。
所以说呢？我们肯定是不能实行霸道的，因为他不仅不长久，而且可能会引发一系列的动乱，而且它的本质也是因为利，也是只为了结果而不去考虑动机以及实行过程，所以说我霸道其实是不择手段的，而且其实用霸道来说，也只是达到了人类的理性层，而理性层，在没有德性层面的情况下，也就是一个双刃剑。而王道其实就是把我们人之为人的价值体现出来了，升到了德性层面，而且他也不是只考虑结果，而是考虑那动机以及实行的过程，所以说，我们需要把王道进一步精化一下，那么如何精化呢？
在上世纪90年代，毛中三先生引出了“开三统”这一观点，也就是不仅保留了孔孟的德性层面的观点，也就是“道统”而且还开出了可以让道统实行层面更高的“政统”也就是说，可以不只依靠那君王从而来治国，而是，定出了一个具体的法律，更加的有可实时性。最后一个是“学统”，也就是科技。这“三统”一共被称为新儒家，这毫无疑问的让儒家有了更高的实施性，那我们呢？我们应该不断的复兴，在理解旧儒家的“道统”的同时，去朝向着“政统”和“学统”。
