读下的过程仍然以摘抄为主，然而读的过程学到了很多的规律。其实人们想要摆脱以前的自己是很难的，空前绝后这不是一个完整的人格，人的一生是一个连续的过程，后中有前，又不同于前，不是从前，然而又很像从前。能借鉴过往，甚至是利用自己过往的优势，做一些善意的修补，是这样一个时代里对于普通的修行者最靠谱的方法了。

大部分人，拥有一个善良的人格，但这种人格不能够抵御他人和社会的侵袭，不能够提高生活质量和幸福感。不要被情绪掌控，心无主宰，容易受到情绪、欲望、利害得失左右，“只是这气奔放”，只能忙死累死。而上等人，是有本事，没脾气。

如果仅仅是“执中”，守中庸之道，不会变通，就成了“执一”，从这一点可以看出，王阳明的道，是有经有权，经就是原则，权就是权变。儒家最初的精神，是活泼开放的，并未要求人们恪守胶条，允许鼓励创新。

理性面对事物，不仅指的是独立判断和理智思考，更包括一种清明而健全的态度。做法如下：

（1）不把任何事情当做手段：感悟生活中的点滴美好，寻求事物本身的价值，如让项目顺利完成，在过程中感受喜悦和开心。

（2）绝大多数事情，都可以被赋予某种意义：把无意义接受下来，这本身就是有意义的行为。

（3）一次只做一件事：越是优秀的人，越有可能患上这种强迫症，把所有的事情做完。“勿忘勿助”，忘就是修行有时间间断，助就是欲速求效。

职场的高效能人士，会按照轻重缓急 安排事情，集中精力，逐个击破。手上在做一件事，心里也就只有这一件事，世界也只剩下这一件事。

“我希望你想一想生活中最奇妙的一个或几个体验。快乐，着迷、销魂的时刻。极致的感受能够让人在主观上处于时间和空间之外。”认知和审美则是人的高级需求。

“知昼，则知夜”，迷迷糊糊，不叫知昼，叫梦昼。

生活的原则：

1.永远不要试图掌握瞬息万变的外界世界。你可以尽最大努力去经营家庭事业，亲情、友情等，但千万不要把你的生命和全部希望，寄托在任何事物上面，因为，你永远不会知道，“无常”和明天哪一个会先到，享受事物，但要淡化占有欲。

2.照破自我幻象，认识真正的自我。本能、欲望、思想、观念等等，不是真实的自我。真正的自我，是隐藏在纷扰心理现象背后的觉醒之光。只要能够对身心内外的事物保持清醒的觉知和如实洞察，无一息间断，你就能切入生命的真相。

3.不要苛求完美，无论对人还是对事。

不抗拒生活随处可见的不足和缺憾。

“诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。“一方面，阳明担心弟子追求心体的静定而陷入枯槁，把静定当成本体，就会有“喜静厌动”之弊；另一方面，他又担心弟子们为了在事上磨炼而心随物转、从欲而动，那就不是天理流行，而是人欲横流了。”

“世界上很多人的一辈子就是这么过来的。他们的生活不是真正的生活，而是按照别人的标准、在别人的目光中上演的一场秀。他们每天要戴上各种各样的面具，去应付各种各样的人，见人说人话，见鬼说鬼话，还自以为八面玲珑，左右逢源，殊不知早把自己丢掉了。”

孟子说“反身而诚，乐莫大焉”。诚，就是成为自己。职业、身份、角色、名声、财产等，不是他自己。当你剥离这些包装后，你会发现他的内在空无一物，苍白如纸。

如何判断一个人有没有自己“独立的精神生活”呢？看看这个人在独处的时候是不是百无聊赖、几欲抓狂，约人、打手机、唱歌、打游戏、打麻将、泡吧，好像没有别人他就活不下去。这种人来说，闲暇意味着空虚无聊。而如果一个人有独立的精神生活，也拥有相对健康的内在品质，这种人最少依赖外界和他人，也不需要那些毫无意义的社交和应酬。

之后谈到了禅宗的第一公案。给我的启示是，佛教教人是“放下”，而不是“执着”。不是放弃物质，而是放弃你对一切的执着。需要改变的不是外在的生活，而是你的心，需要放弃的不是家庭和工作，而是你一直抓住不放的不健康的生活态度。

修行的目的是认识自己的本心，让我自己更加快乐，自在的生活，而不是把自己变成不食人间烟火的怪物，落入一念不生的断灭之境。

尼采说，距离你最远的，就是你自己。

谈到快乐，要从内心寻找答案，如假于外物，快乐短暂且浮躁。不快乐的原因，是自己无限膨胀的占有欲和自身现状的不满。一个乐于当下的人，不会产生不满，梦死之人，不会产生不满，只有怨念。想掌握不能掌控的事情，对人来讲是很痛苦的。

德兰修女:人们经常是不讲道理的、没有逻辑的和以自我为中心的，不管怎样，你要原谅他们。…你会有一些虚假的朋友，和一些真实的敌人，不管怎样，你还是要取得成功。

接受生活所有的好，所有的不好。

培养独立的精神，打造自己的心灵密室，随时随地可以进入修行，一切外在形式只是辅助手段，都是为了达成精神的转化。致良知，就是开启扩充、运用你的正能量。

修行的误区：“沉空守寂”，我需要更多的时间来修行，生活对我来说只是负担，我需要静坐，可家务活却干不完，我要报名参加静修，然而没时间，人念无常，我要摈弃所有思虑，一念不生。

第二境是：“安排思索，自私用智”。就是把日常生活中习惯的心智活动运用到致良知上；换言之：通过概念思考、逻辑推理等理性思维去认知，但人的理智有局限性，受到知识、习惯、成长环境、逻辑局限的困扰比较多。。所以“直觉体悟”是最重要的努力，能够带来内在的行动和精神转化。“如人饮水，冷暖自知”，自己亲身体验，心灵体验，理性和感性并存，才能更好的体验生命。

“天地万物，本吾一体”。能够听从内心的召唤，做自己认为对的事情，外在的荣辱毁誉都可以在所不计，这就叫“狂者的胸次”。能够依靠的，就是自己心里的良知，没有任何的掩护，也没有任何的怨言。如碰到君子，就取悦君子，碰到小人，就迎合小人，这种人就叫做“乡愿”。此人不可能走上人格完善的道路。

良知是自发的，听从内心的命令和召唤，不是外在的规范要求。良知是自足的，不会因为外在的理解、相信、肯定而增益，也不会因为外在的误解、诽谤、贬低而损减。良知需自己立法，自己遵守。并且能够从中获得心灵的快乐。

“假言命令”是有条件的命令：假如…我就…这不是道德。“定言命令”是无条件的，是致良知的表现。言行统一，具备了道德价值。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”功夫只是“诚意”，明明德就是彰显人人本有的光明德性。明德就是心之本体，就是仁，就是良知。“亲民”亲同新，就是日日自新，”亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄”。止于至善则是使自己和所有人都达到共同至善。

格物指格自己心中之物，，诚意指的是不自欺，要做诚意的功夫，不自欺的功夫，就应该在格物致知的时候做，亦即时时反观自己在每一件事的意念，如果意念是善的，就坚持，意念是恶的就去除，这样才能落到一处。

附上富兰克林的13条道德准则：

（一）节制：食不过饱，饮不过量。

（二）静默：与人无益者不言，禁琐屑之谈。

（三）秩序。置物有定位，做事有定时。

（四）决断：决定做所要做之事，不屈不挠。

（五）俭朴：不费钱，费钱应在与自己和他人有益事上。

（六）勤劳：爱惜光阴，应做有用之事，不为无益之举。

（七）诚挚：不作伤人之举，思想公正，说话时心出诚意。

（八）正直：成人之美，不成人之恶。

（九）涵养：不走极端，禁绝怒念。

（十）整洁：起居服饰，务求整洁。

（十一）宁静：不为物喜，不为物悲。

（十二）贞洁：节欲，保健康。不损己或他人名誉。

（十三）谦逊：学习别人长处，尤其学习伟大人物的优点。

唾面自干：别人唾了你一口，你应笑脸相迎，等待唾液在脸上自然干掉。“逆增上缘”：佛教把困境、逆境一概称做「逆增上缘」,就是能够帮助我们更往上提升的缘份或机缘,是老天刻意安排来磨练我们用的。

寒山问曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？”

拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。”

寒山问拾得：“如果世间有人无端的诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、厌恶我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”

拾得回答说：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他，再过几年，你且看他。”

“明致之功”“良知便是明白，实落用功便是。不肯用功，只是在语言上转说转糊涂”。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。孟子说：人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。此处人性本善，是本应该的意思，而不是“实然”的实际状态。良知确实是我们与生俱来的，不学而知的，但良知本身不是善，而是辨别善恶的道德意识。良知既是自然之理，也是人皆有之的道德意识。“格物”就是为善去恶，格物就是修行，道德给我们的价值就在于自由选择。

“理须顿悟，事须渐修”就像看文章，必先体悟其根本宗旨，然后将整体思想融会贯通，回头看每一句话，自然能够体会当时的语境，以及用意如何。

“人格”就是剥离身份、职业等外在后，剩下的内在品质，是一个人身上恒定的东西，不能被别人剥夺的东西，在心理学上，人格是构成一个人的思想、情感和行为的特有统合模式，这一独特模式包含一个人和他人相区别的稳定而统一的心理品质。

“致良知”一切圣贤学问，归根到底，都在于体认内心本具的良知，一切道德实践，无非在心中作为为善去恶的功夫，并把这种功夫扩充到生活的方方面面。

求人不如求己，世界的答案自在我心，心之所向，即是良知。问别人之时，多问一下自己，我的答案是什么，并坚持这个答案，生活会变得更加简单明晰。