宗教是对人们不能解释的现象通用的解决方案。人们通常习惯于在面对未知时寻找依靠，就像人在溺入池塘时，如果看不到边，就会下意识的抓紧身边的浮木而不会管那是不起最终的解决方案。在这一系统中，我将水面的固体统一的比喻成陆地，将科学比成池底；无知，则可以考虑为池塘。

试想以下情形：当人们被投入池塘中，将有几种选择，在水面上建立生存一定是不现实的，我们就必然要寻找水面高地或填湖造陆。但是，水面总是有着木板在漂浮，再其他方案看起来不现实的情况下，抓住木板而存活似乎是可行的选择，所以相当部分人在木板帮助下建立了生存的环境，若木板足够大，就可以使一部分人站在木板上，拥有控制其他“抓住木板的人”的权利。因为木板的客观存在，这样的控制与被控制的关系就会相对稳固，因此就会产生稳定的“木板政权”“木板国家”。

再从人类的本性讨论起，人类天生是拥有一种特质，一般被称为“好奇”或“求知欲”，这是一种欲求改变不容安稳的状态。一部分人没有找到合适的木板，一部分人不满足于“木板上的人”的发号施令，而另一部分人则单纯是好奇使然，他们潜入水中发现了池底。

此前我们说到木板是人们面对池水时最早找到的依靠，那么木板就必然给出一些解释。当然，木板本身是不会讲话的，此时便会有一部分人跳出来充做木板的发言人（编者注：基于对宗教的尊重，此处不考虑神是否存在，以及神在世间的使者是否能理解神的示意）解释一些无法观测到的现象。比如，我从哪里来我，将到哪里去？尤其是陆地存不存在，池水有多深，当然相当一部分解释是有所偏颇的，有些还是与客观完全相左的。

由于这样那样的缘由，好奇者们找到了池底，他们告诉水面上的人，地是圆的，地球围绕太阳转之类的论述。这些阐述中一部分与木板相同抑或相近，就相对容易被接受，而其他一些与之不符的言论，就相对难以接受。这些“好奇者”便有了几种结果，首先，或许他们立场坚定，证据充足，逐渐为其他人认可，与理解；也可能他们立场坚定，证据不充足，就很容易被木板上的人所推翻，下场大多惨烈；立场不坚定的人，则更容易被原有的理论说服，最后自己放弃，就历史来看，前两种人因为不屈不挠，更容易被史官记录在册，为我们所了解。

就现实而言，科技文明基于真理的发现，而宗教文明基于对神明的信仰。前者对生产力的促进更为明显，好处也更易察觉，但就难度而言，发展科技明显比发展宗教难度更大，综上所述，文明总是普遍建立于神学的研究，在缓慢地向自然科学发展，在发展自然科学的各种过程中，总会有天才或者有能力的团队，在相对短的时间内使科技得到快速的发展，在我的体系中，我将飞跃前的时期称作为木板时代，将之后的时机时期称作陆地时期。

在陆地时期，通过在无知中的求知，陆地得以诞生，人们也逐渐部分脱离宗教，开始依托科技生存，在这个过程中，宗教的统治者的地位与权力会被变相的削弱，这当然是个不可逆且不会停止的状态。但基于统治者对权力的渴望，过程会在宗教努力作用下或多或少的被削弱，这是在宗教与科技对立条件下，对文明的反作用。对一种信念，总是有相当部分人有强烈的信仰，这样的人不容易被科技文明同化，以至于有影响、摧毁科技文明的欲望。这是在科技发展到一定程度的情况下，宗教对科技的反作用。

当然一切事物利用好了都是绝佳的工具，基于科技文明的政权，需要在心理层面上控制群众的方法，而宗教对人的控制恰好是由内而外的，当二者和谐相处时，一个从法律层面上束缚另一个自内心说服，就相对容易达到一种稳定的社会架构，在没有大的动乱的社会状况下，发展无论是伦理道德还是科技，都是相对简易可行的。

由于宗教种类的繁多，而且他们都是基于思想层面的丰富，当其中二者相悖时，大多不能发生形似政治不一下的武力战争，而是会产生一种类似于辩论的思辨战争。脑子是个好东西，当它被利用的时候，不论目的是什么，都会在思考过程中产生一种被称作理论体系的东西，文明的根基便是各种各样的理论。此外，宗教诞生出的文化艺术历史，大部分都是被保存完好的珍宝，在文明发展过程中，科技是必要的部分，而美学，同时也是不应该被忽视的，综上所述，宗教在文明中的影响，我们无法评价其善恶。但从总体来看，它的的确确推动了文明的进步。