如果读过了前面写的几篇，就会知道，我们所谓的幸福，只是局限的幸福。人们常说的生老病死，就是限制这种幸福的原因，所以，依靠充分而自由的发挥自然能力的幸福，便是相对幸福。那么，看淡名利的庄子是如何看待生死的呢？
人可能有许多大祸临头，最大的祸端是便是死亡。畏惧死亡，忧虑死亡，都是人类不幸的源泉。庄子谈到死亡，用一种博大的眼光去看待，这种忧虑可以由于对于事物自然本性有真正的理解而减少。
一日，老子去世，他的朋友秦失来吊唁，不但不哭，还批评别人痛哭，说:“是遁天倍情，忘其所受。古之谓之遁天之刑。适来，夫子时也，适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”这是《庄子》中记载的一则故事，秦失批评别人，是因为他看破了生死，只不过是自然而然的事情，该来的时候来，该走的时候走，顺势顺天，尽在自然之中，那么哀伤和快乐便不能进入到生死之中了。感情所造成的精神痛苦，可以被人的理解所削弱。天下雨了，大人们理解的多，便不生气，而小孩因为理解的少，所感到的失望和恼怒就要多。心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为他们受苦，庄子把它叫做“以理化情”。
又一日，庄子的妻子死了，惠子去吊唁，却看到庄子坐在地上，鼓盆而歌。惠子质问他，“你妻子为你生儿育女，现在老而亡故了，你不哭也就算了，怎么能唱歌呢，不是太过分了吗？”庄子说:“不然，是其始死也，我独何能无慨然。我观察开始，人不都是没有生命嘛，没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。但是生命是怎样形成的呢？天地之间，聚起来一股气息，气变而有形，形变而有生。那么现在她死了，就是回到了以前啊，这生老病死不是和春夏秋冬四季变化一样么，此时此刻我的妻子在天地之间安安静静的睡了，我为什要哭哭啼啼呢，这不是太不懂生命的真谛了么？”是的，面对亲人的死亡，庄子是淡然的，因为理解，所以宽容。因为理解生命的真谛，所以坦然面对死亡。
或许你会说，这些去世的人不是庄子本人，他肯定不会有太大感伤。那么庄子是怎样面对自己死亡的呢？
庄子快死了的时候，他的很多学生就商量，老师如果真的死了，我们一定要厚葬他。庄子听后，说:我死之后，以天地为棺杶，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为馈赠。听起来。这是多么豪华的葬礼啊。可实际上，庄子是在说什么也不要弄，把我随便找个地方放着就行了，让我与天地一起就行，这样天地都是我的礼物。这种回答是那么豁达和幽默。形体归于天地，生死归于自然，这就是庄子对自己的形体和生死的看法。
只有这样，看透生死，才可以摆脱常人所获得局限性幸福，才可以向真正的幸福靠近，才可以真正来一次逍遥游，才可以体会到绝对幸福！
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