信言不美，美言不信。善者不辩①，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积②，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。
【注释】
①辩：有口才，会申辩。
②积：积蓄，贮存。
【译文】
真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人没有真知灼见。有道的人什么也不保留，他愈帮助别人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处而不伤害它们，有道的人的法则是施惠于众人而不与人争夺。
【导读】
《道德经》的结语，人生主旨、治世要义皆在此中。老子最后一次告诫世人:坚守虚空，甘居下位，利民而不害，善为而不争，不要被美言所迷惑，不要为虚名而逞巧，不要为虚荣而炫耀。
【解析】
这一章的内容可以分为两部分：前半部分讲“言”和“知”。老子认为，真诚的言论听起来并不美，也不够雄辩。真正有智慧的人不一定知识广博，但是他们一定能抓住人道的根本。后半部分讲天的法则是“利而不害”。圣人效法天道，只做对他人有利的事情，而不做与人争利的事情。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”这里的“美”并不是一般意义上的好和善，而是指华而不实。所以，“美言”指的就是花哨漂亮、夸大其辞、以取悦于人并骗取他人的信任为目的的言语。真正善良的人，绝不会与人争论是非，他们虽然在行为上表现得木讷，但是脑子却十分清醒。他们看起来十分愚钝，既不善于评论别人，也不善于为自己争辩，但是他们的心灵却清澈如水。老子认为，不善于用花言巧语来争辩的人才是完美的，其本质也是善良的。尽管我们常说“言多必失”，但是言语有着不可替代的作用，这一点谁也不能否认。然而，在老子看来，言语的负面作用比正面作用要大得多。老子之所以这样说，绝不是要我们不说话，而只是想突出“善辩”的弊端。
对于获得知识的博与专，老子有他自己的见解，他说“知者不博，博者不知”。老子在这里强调的是对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，他认为，多闻并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博闻来获得真知灼见。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多”“无积”指的是没有必要为自己打算。“为人”与“为己”相对，以他人为目的，为了整个人类的普遍幸福与自由，而这正是道德的至高境界。“与人”和“与己”相对，指的是参与繁个人类社会的活动，从事以实现整个人类的利益为目的的活动。这句话意思是说，尽量帮助别人，自己反而更富有；他尽量给予别人，自己反而更丰富。给予了别人却换来了自己内心的充实，自己难道不是变得更富确和充足了吗？
“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这是全章的总结，也是整部《道德经》的总结。在老子看来，人类就像是浩瀚大海里的游鱼一样，成群结队，但是每一个个体又有差异。在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠。世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害我们了。圣人也是如此，他们只默默地奉献而不要求我们的回报，没有欲望，也不妄为。圣人表面上看起来与常人无异，其实他们的境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？
王弼《道德经注》
无私自有，唯善是与，任物而已。顺天之利，不相伤也。
没有自己占有的私欲，只是以善对待别人，任凭事物自然发展。顺应自然规律，既能够得利，又不会相互干扰。
苏辙《老子解》
信则为实而已，故不必美；美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。有以一贯之，则无所用博。博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无尽，然后知一之为贵也。
信用只要确实、牢靠就可以了，所以不需要华美；美只是外部表现，所以美的语言不一定可信。以善为根本就不追求以言辞说服别人，总想以言辞说服别人的不一定善良。有道将其他的具体知识统一、贯穿起来，就不需要知道、见识得很多。知识很多，每天都有收获的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的没有什么积累。但是当使用自己的能力来帮助别人，将自己拥有的给予别人的时候，人的所有所知所能总是有局限的，但是道是没有局限的，这样就体验到道的宝贵了。
势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人大过人而为万物宗者也。凡此，皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。
威势可以对人有利，也就可以产生坏的影响；力量能够用来做事，也就可能因此引来争端。具备提供利益和产生危害的威势，而不去危害别人；具备做事和争执的力量，而不去争执，这是天和圣人大大超越普通人并因此引领万物的原因。这些都是老子用来写《道德经》，用来执行道的大致原理，所以到最后一篇还要再讲。
【经典解读】
“信言不美，美言不信”。真实的话语是朴质而不华丽的，那些听起来华美的语言往往不是真实的。一方面，告诫世人要“言善信”。另一方面，也告诉人们，应回归于朴素，不要被华美的外表所迷惑。
“善者不辩，辩者不善”。大道是无言无声的,所以守道的圣人也不会夸夸其谈。他们“致虚极，守静笃”，用合乎道的行动，来教化世人。口舌是致祸之源，贺若弼多言身死，郦食其能说亡身，孔子说:“巧言令色，鲜矣仁。”无论是个人还是国家的统治者，都应牢记“善者不辩”的道理。
“知者不博，博者不知”。真正的智者隐藏自己的智慧还来不及，哪能到处炫耀，自以为是呢?而如杨修一样的人，看似聪明实则愚钝。这是老子为人处世之道的一个总结。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”圣人以天下百姓之心为心，不会为了满足自己的贪欲而积聚财富，取怨于人民。他们深明“载舟覆舟”之道，通过使百姓获利来自己获利，使百姓富足而保持自己不殆。他们有所作为却不胡作妄为，成功之后将功劳让与百姓，不居功自傲，因此百姓爱戴他们，尊崇他们，如水流向下一样归附于他们。这是老子治世之道的一个总结，即“利民”、“不争”。
【哲理引申】
大多数人都希望别人能了解自己的才能，钦佩自己的知识。只有真正的智者才能做到大智若愚，才能含光于内而不显。苏轼是中国古代文学上的天才，他诗词书画无所不通，在各个方面都取得了不俗的成绩，其为人洒脱豁达更是成为世人的典范，受到后世文人的敬仰钦佩。然而，在其年轻之时，也曾经喜欢炫耀才能，并因此受到过别人的捉弄。
苏轼和佛印和尚是好朋友,两人经常相互开玩笑，捉弄对方。一次二人游玩，苏轼笑着问佛印看自己像什么，佛印回答说:“我看你像佛。”苏轼哈哈大笑，佛印问他为何发笑，苏轼回答道:“你看我像佛，我看你像狗屎!”说着又笑得直不起腰来。过了好一会儿，等他不笑了佛印说:“相由心生，心中有什么就能看到什么。”苏轼才知道自己本想捉弄别人，却被别人捉弄了。
还有一次，苏轼悟出了一首禅诗:“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况。他觉得自己的体悟很深，于是立刻让童子过江拿去给佛印禅师看。佛印看完后，知道这是苏轼在向他炫耀自己的文采，于是想捉弄一下他，立刻题了四个字，让童子送给苏轼。苏轼打开一看，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身，前去同佛印理论。
苏轼见面就嚷道:“禅师!我的诗，你看不上没关系，也不能侮辱人呀!"佛印平静地说:“我什么时候侮辱你啦?”苏轼拿出纸说:“今天你一定要给我个说法!”禅师顿时哈哈大笑起来:“你不说‘八风吹不动’吗!怎么‘一屁就打过江’了呢?”苏轼听后十分羞愧，知道自己的修为还不够。
苏轼在朝廷当官之时，一次去拜访王安石，恰好王安石不在，苏轼就在书房中等待，他看到桌上摆着一首只写了两句尚未写完的诗——“明月枝头叫，黄狗卧花心。”苏轼瞧了又瞧，觉得王安石真是乱写，明月怎能在枝头叫呢?黄狗又怎么会在花心上卧呢?于是提笔一改，将诗句改为:“明月当空照，黄狗卧花荫。”
王安石回来后，见到苏轼改他的诗极为不满，就将他贬到合浦。苏轼知道自己没有别的过错，觉得王安石真是小心眼儿。一天，他出外散步，见一群小孩子围在一堆花丛前猛喊“黄狗罗罗”。苏轼出于好奇心，走过去问小孩喊什么。小孩说:“我们叫虫子快点出来，好捉它。”苏东坡凑近花前一看，见有几条芝麻大的小虫在花蕊里蠕动。问小孩这是什么虫?小孩说:“黄狗虫。”苏轼离开花丛，听到不远处树上一阵清脆的鸟叫声，问旁人:“这是什么鸟叫?”旁人答道:“这叫明月鸟。”此刻苏东坡才恍然大悟，知自己自以为是，改错了王安石的诗，所以王安石才给自己一个教训。
经过这些戏弄和教训以后，苏轼开始变得内敛，不再故意在人前显摆，并写了一首诗“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。唯愿吾儿愚且鲁，无病无灾到公卿”来表达自己守愚不骄的思想。
