《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。由此可以观之，器乃客观之相，即物。而不器就是说，我们不应该眼光受限或停止于物，而是应该透过物来领会超越物以上的道。如果眼光被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形更深邃的道体之中。
器，从小的方面看，单就个体而言，应该指“器皿，器具”。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。盈则亏，亏则不足。所以君子当不器，君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
综上所言，所有有形的物质都可理解为器；而所有有形的器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。这种有形和无形又是不离的，无形的规律恰好就存在于有形的器物之中。
所以孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于器，而当“志”于“道”，要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有不器才能悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。
“君子不器”此言与佛教中的“不能着相”有着很相像的关联。佛教所言“不能着相”即不要执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质。
观大千世界芸芸众生，大家皆为了器与相而奔波浮沉。真正能做到不器又有几人呢？不器，我觉得亦非至难至艰，其实唯四字而已:看透，看淡。
