《庄子》中，常提到一个观点：无用之用。究竟该作何理解？了解它对我们有何用？
想起几十年前，刚改革开放那会儿，“赚钱”、“赚大钱”、“赚快钱”，成为社会的热门价值观。
啥事来钱快，就叫“有用”，反之则“无用”！
那阵子“搞导弹的不如卖茶叶蛋的”、“拿手术刀的不如拿剃头刀的”……种种说法甚嚣尘上。
有些短视的家长，觉得读书还不如早点到社会上捞钱来得实惠，早早拉着孩子跟自己一起做生意，没门路的直接送去打工。
不过到头来呢？有些人经历了一夜暴富后，热衷于形象包装、超前消费，又快速返贫！有些人钱倒是挣的不少，却被不成器的子女霍霍光；辍学打工的人，吃几年青春饭，就因缺乏职场竞争力被淘汰出局……
那时候，到处都是蓝海，发财只需要比别人多一些胆量、一些运气，可要留住财富，光靠这些可不行！那些有长远眼光的人，舍得花力气从内在提升自我、花大价钱砸在子女的教育上，而这些人，才是真正成为企业家、并让自己的事业得到传承的那批人。他们看重的，正是那些急功近利者看不到的“无用之用”！
当下，是信息化、智能化的时代，会用AI设备、会操作无人机、会写代码，这叫有用之用；
而能掌握智能制造发展方向、懂得用无人机布局商业模式、清楚为何而写代码，这叫无用之用。
或许你会说，活着就为了混口饭吃，干嘛要懂什么“无用之用”？
或许庄子和惠子这段对话会对我们有所启发：
惠子谓庄子曰：子言无用。
庄子曰：知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？
厕，通“侧”
垫，本义为土地下陷，引申为挖掘
致，到
黄泉，指地下极深处
惠子常嘲笑庄子的话“大而无当”，没什么实际的用处。
庄子用辩证法反驳他：有用与无用，是相互依存、不可分割的。他举了个例，大地很宽广，但对人来说，有用的不过是那块站立的地方。不过，若将你站立那块地方之外的地全部挖空至深处，你脚下那块地还有用吗？
我们很多人与惠子一样，是实用主义者甚至功利主义者，认为能立马派上实际用场的，才叫“有用”，道家管这叫“术”；
老子、庄子，研究的对象是一种万物源头、总体规律的东西，老子称之为“道”。而这，被大多数人看作“无用”，因为它，似乎无法对我们的生活，起到直接的作用；
不过庄子告诉我们，“术”于“道”，“有用”于“无用”，是局部之于整体的关系，后者虽抽象，看似无用，却是前者存在的基础和底层逻辑，很大程度上决定着前者的边际和效用。
二者其实并不对立，但个人要想更好地立足于当下，就得重视脚下的每一寸土地！进一步说，要想使“术”更有用，就要深入追问它背后的原理及规律——这就是所谓“悟道”，更重要的是，这让我们知道用“术”的禁忌是什么！
拙于用“术”，顶多是在俗世中混得不那么成功罢了，但“术”用错了，违背根本规律，则可能遭受到其反作用力的惩罚，后果往往不是小小的失败可以描述的。
当然，悟道不是轻而易举的事。清净我们的身心，减少我们的欲求，善于追问、复盘，从所作的事中总结、寻求规律，养成从多角度看问题、以及局部联系整体的习惯，或许有助于让我们GET到无用之用的精髓。
关于“无用”及“无用之用”，上面是三自的一些浅见。你怎么看？
