孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以阅众甫，吾何以知众甫之状哉！以此。

译文:大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。

道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。

这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。

老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。

在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。

大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。

道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。

道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。

方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。

有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。

首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。

其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行了深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。

老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。

所有的“德”惟“道”是从，离开了道的德是无本之源，会好心办坏事。