自然2朴至大者《 文 子 》(通玄真经注卷之八)诗解
题文诗：
至情至朴,至朴无形,至道至大,至大无量,
至情至道,非规非矩,非古非今,非上非下.
三皇五帝,法籍殊方,所同一情,情以得民.
规矩勾绳,巧工之具,非所以巧;弦者悲具,
无弦不悲,非所以悲.静中生形,以静为君,
寂中有音,以寞为主,静寞虚无,至虚而实.
至道至神,至神至妙,至妙自生,真情所至,
感而遂通,自然而然,道非所传,不得不然.
天地有情,至德至畜,至畜自生;至道至存,
用之不勤.至正自诚,至微自精,自立非功,
自尊非位,自显非名,自庄非礼,自强非兵.
道立不教,明照不察.阴阳四时,金木水火,
万物有情,情同形异,异理同道,所通一情.
圣人真情,情法自然,顺民之心,达性畅情,
各使自然,非死非生,生者无悔,死者无怨,
入大不迷,行远不惑,常虚自守,真情自然.
正文：
老子曰：朴，至大者无形状，道，至大者无度量，故天员不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在中而莫知其所，故见不远者，不可与言大，知不博者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦则不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至于神和，游于心手之间，放意写神，论爱而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故肃者形之君也，而寂寞者音之主也。
( 默希子注 ：) 老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，道德至大无形状，天地至广无度量；近在毫发之间而莫见，远则宇宙之内而难测。自非博达通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。制法虽殊，敬民一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文善琴。不能成其曲，徒弦则不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。夫万物虽曰自然，皆有因假，不能独运。其独勾绳者，巧之制也，而非巧也。妙在於人，无绳无不直。弦器者，悲之具也，而非悲也，无弦则不悲也。至於神和，游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。师文弹琴。在指勾弦。写神故意，游心手之间。和阴阳之候，遂使律变四时。气感万物，至於父子虽亲，不能传者，妙之极矣。此亦况道不可传受也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肃静也故静中生形，以静为君，寂中有音，以寞为主。
老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微甚内，不以事贵，故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故阴阳四时，金木水火土，同道而异理，万物同情而异形。智者不相教，能者不相受，故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也，狭者入大而迷，近者行远而惑，圣人之道，入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。
( 默希子注 ：) 老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正，至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。道生为命，德畜为主。人能调护冲气，正性命，内保精微，外弃烦累，何须名位而自尊？不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。道存则教遗；明极则无察，然后能任所重事无有害。夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。夫逆德者，谓德衰教兴，害物者，谓先损而彼益，且五行异性，万物殊形，由教有本末，人有贤愚，圣人垂法制教，开迷导蒙，使智者相授，能者不隐，各尽其分，归乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地生万物，圣人养百姓，岂有心於物，有私於人哉。一以观之，有同刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑。圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。道德玄微仁义浅狭，中庸登小径以致迷，上圣陟通衢而无滞。自非灵府恒明，安能与天为极也？
