我是个脑袋闲不下来的人，一直在思考人应该怎样活着？这是个哲学问题，没有答案是最好的答案，但是我还是试图通过自己对这个世界的了解给出答案。每个人都是井底之蛙，以自己的感受解释这个世界。
感谢圣人为我指路，让我认识自己及世界。这个世界是佛的化身，我（乃至所有人）作为众生之一，不过是一个幻相而已。我之所以能意识到这个问题，是因为我身上有佛性，佛即觉，性指不变，即是觉性不因幻化改变。意识到“我”是个幻化而成的相，就能理解《心经》所言“色即是空，空即是色”，“我”是不存在的，是那可分别计较的妄心创造了“我”，意识到这里，就是觉，感受和思想就是佛法，也是幻相，《金刚经》说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。由此而来的人生一切问题将不再是问题。
但我意识到世界乃幻相时，我不再执着于要做一个什么样的人，因为我是如朝露雷电一般快速变化的。但并不否定我的人生意义，我应该相山涧的野花一般，不管有没有人注意都自顾自地活着。我改变不了世界，也消灭不了战争，但可以用自己的方式生活，用自己的方式去爱自己、父母妻儿及亲属朋友。别人的快乐是赚钱的过程，我的快乐是在山涧行走。穷人有钱少的烦恼，富人有钱多的烦恼，普通人有钱多少的烦恼，区别心就是烦恼。理智地审视人生，会觉得世界上没有好人和坏人，相处时间长了，以前认为的坏人也觉得可以理解。人生最大的苦是内心不能接受，万相皆空还有什么不能接受。活着不让自己快乐，那就是自己在侵犯自己。人同时活在自身内外两个世界，英雄征服身外世界，圣人征服身内世界。我让两个世界的自己握手言和。
静观社会百态，你会发现有些人视金钱如祖宗，有些人待它如粪土，生怕奸污了自己。在战争时期有人当汉奸，有人为革命胜利甘愿献出自己的生命。利与义，不同的人选择不同，孰好孰坏？生命不受立场影响，幸福不因高低贵贱打折，人都有选择自己生活的权利。“人”不因为有“我”才存在，“我”对“人”的一切思想和感受都是自作多情。世尊说法四十九年，不曾说一个字，我说几百字，不知对谁言。
既然“我”是个幻觉，一切思想和感受都是错觉，何必要难为自己。身内身外两个世界的不协调造成痛苦。烦恼因认识与实际不衔接而生，烦恼就是区别心，心有区别生烦恼，智慧就是去掉区别心，谁在区别，谁能做到不区别？心！
智慧的人心能转物，俗人心随物转。要么心做物的主人，这就是快乐，要么物作心的主人，成就痛苦。将心和物融为一体不区分的，是佛。 “我”虽然不存在，但幻想出来的“我”有此体会，这真是一件神奇而又值得高兴的事。
虚幻的我以不停的思考证实自己存在，以感受说明真实。同时也限制了我的自由。佛法证得无“我”才有实相。“无”有大用，是万法之母。但贪心的我无法停留在“无”我的状态，做回俗人。在佛法上“我”的价值在于经历，我的美丽体现在在生命过程。
其实做个俗人，神与道同游，也未尝不可。人生的终极问题，神会明示我的。
