“中华迷你美帅哥——列子”系列7－1
找不到人生（包括物质人生和精神人生）的准则，不懂得名声和利益的实质，不明白生死的根本意义，就会让我们违背命运，身心灵出现诸多问题。那么，人生的实质究竟是什么？我们应该如何把握自己的日常生活呢？列子《杨朱第七》篇，继续对日常生活进行解析，为我们揭示了其中的答案。
其实，我们每个人的生命能量，相对来说，本身、自然就是中和圆满的，而一切外物，则可能随时通过引动我们的欲望，影响我们生命能量的运动（命运）。比如追求“名”（名声、名誉、功名、知名）的欲望，追求“实”（实物、实利、实情、实效）的欲望等。这些欲望，就是我们走向合道人生的主要障碍。
01 人生的第一迷障:名声
孟氏问杨朱说:我们做人而已，为什么还要追求名声呢？杨朱说:追求名声为了致富。问:已经富裕了，为什么还要追求名声呢？说:为了尊贵。问:已经尊贵了，为什么还要追求名声呢？说:为了死后尊荣。问:已经保障了死后尊荣，为什么还要追求名声呢？说:为了子孙后代继续兴旺富贵。问:名声怎么能让子孙受益呢？说:追求名声就会使身体吃苦，内心焦躁；而利用其名声的人，恩泽遍及自己的宗族，利益兼顾到乡里，何况自己的子孙呢？
这是列子所描述的常人的人生，穷尽一生，只为两个字:名和利。人们对于名声的追求，包括三种情形:一是真求名。名是首要追求，不惜以实（身、命）换名；二是假求名。打着高尚的名义而别有所求，或是借名求实，表面求名声，实际求实利；三是名实俱求。追求名实兼得，相互权衡。而求名声的最大误区、最深陷阱，害人最多、最深的求名声的做法，就是看不清生死的实质和意义，去努力求取死后的名誉、待遇，包括惠及子孙后代，而不是自然赢得。
但是，不论真求名、假求名、名实兼得或是名及死后与子孙，都会损害生命（实），篡改生命，而且因为摇摆不定，左右权衡，而造成内心纠结痛苦；——却唯独抛弃了人生的根本和实质:保命、养命、扬命。
其一、求名而弃实
所谓的真求名，实际就是完全放弃了生命的主体和实质。历史上真求名的人极少，比如列子提到的伯夷、叔齐、展季、原宪。那么，真求名的人是什么样子呢？列子说:“凡为名者必廉，廉斯贫；凡为名者必让，让斯贱”。所以，真求名的人必然身心交苦，清贫孤傲，终身忧虑。只有假求名声的人才会一时富贵，当然也会左右为难，苟且偷生。列子原文:“若实名贫，伪名富。”
伯夷、叔齐坚持绝对清廉，极力弘扬清高，真正把君位让给了孤竹君，居住到首阳山上，结果断送了国家，放任自己被饿死。展季（柳下惠）坚持绝对贞节，极力弘扬贞节，侠骨正义，坐怀不乱，结果放任自己孤苦绝后。原宪“窭于鲁”，虽然在当地当着穷老大，很有名气，但坚持清高，讲究义气，凡利必让，却不能保障自己吃饱穿暖，生活极其困难。由此可见，真求名者，不仅放弃了发展，丧失了快乐，还丢掉了性命，把人生的本末一同扔掉，哪里还有实质和宗旨可言呢？
其二、求名而累实
故事一:两代齐相
管仲做齐国宰相的时候，为了追求安逸，施展抱负，随着齐君一起奢侈怡乐，不追求名声，死了之后，子孙后代就没有了富贵。管仲不求私名而求公名（功名），同时赢得了安逸的生活，但也会影响自己生命主体（能量属性）的运行（命运），生命的成长修炼。
田氏做齐国宰相的时候，齐君富足他就清廉，齐君收敛他就施舍，一心追求名声，谋划子孙，收服民心，后来篡夺了君位，世代享受齐国的财富。田氏假求名而真求利，且名利双收，为子孙后代谋划实利——虚幻的“实”，却没有了轻松快乐，丢失了生命本体的实质，损害了生命的“实”。
故事二:尧舜禅让
尧曾经禅位给许由、善卷两个隐士，两人很是生气，所以没有成功。后来尧禅位给舜，舜禅位给禹，却没有完全放弃相应的物质和精神待遇。故事表明，尧舜禅让，并没有放弃名声，仍然在追求名声，所以在历史上获得了数千年的美名。尧舜追求名声的同时，必然白白消耗自己的生命能量，追求物质待遇的时候，必然干扰（怠慢或奢侈）自己形体的修炼。
故事三:子产相郑
子产在郑国做了三年宰相，很是成功，却被两位嗜酒好色的弟弟质问得“忙然无以应之”。为什么？且看子产的生活模式:人之所以比禽兽高贵，是因为有智慧和思想。而智慧和思想要用于修养礼义，因为有了礼义，就会赢得名誉和地位。总之，子产既求功名，又求私名，还求富贵，却完全忘记了放松自己，追求快乐，发展生命。
故事四:天下之美
在历史上，尧之前有众多得道高人，有的是真正的隐士，没有任何事迹流传下来，有的被流传成了神话，本来没有留下名声，而众人发挥想象，为其赋予了神奇的传说。然而，从尧以来追求名声，留下美名的人，则都伴随着终生的遗憾。其中最被人们推崇的，就是舜、禹、周、孔四个人。
舜在河阳种田，在雷泽做陶器，身心生活没有得到过一时的安顿，吃不饱饭。父母不疼爱他，弟妹不亲近他，到了三十岁才娶妻，而且没法告诉父母。等到接受尧禅位时，年纪已经大了，心智已经衰弱了。自己的儿子商钧不成才，只得把禅位给禹。如此忧苦一生，成为天下最穷苦又被人伤害的人。
禹的父亲治理水土，没有取得成效，被活埋在羽山，禹继承父业继续治水侍奉杀父仇人，只顾治水，儿子出生时没有时间给儿子起名字，路过家门而不得回家探望，身体干枯，手脚长满趼子。等到接受舜禅位后，任凭宫廷简陋，制作了华美的官位礼服。如此忧虑一生，成为天下最忧苦的人。
周公辅佐幼小的成王，邵公不高兴，四处散布流言说周公要篡位，不得已搬到京城东边洛阳办公三年，诛杀兄长管公，流放弟弟蔡公，仅仅避免了一死。如此一直忧虑到死，成为天下最危险忧惧的人。
孔子懂得帝王之道，接受当时各国国君邀请，周游列国，在宋国讲学依靠的大树被人砍断遭驱赶，在卫国被冷落而不得不离开，在商周被赶出来迷失道路，在陈国蔡国之间绝粮受困，在鲁国被季氏排挤受屈，被阳虎侮辱。如此一直忧虑到死，成为天下最辛苦奔波的人。
列子说，像这四位圣人，活着时没有一天的快乐，死后留下了万世的美名；还有桀纣两位恶人，活着时享有了纵欲的欢乐，死后背上了愚暴的恶名。名声，本来就不是生命本体内在的需求，本来就不是人生实际上应该求取的；人生的实质，本来也不是名声所能给与的。人死之后，你称赞他，他也不知道了，你奖赏他，他也不知道了，这时名声也好，实惠也好，跟木桩土块有什么区别呢？
其三、名声的实质
名声的实质到底是什么？其实不难理解。列子告诉我们，万物都是生命的功能发挥出来的暂时的幻象、虚像，何况主观臆想出来的影子一样的名声呢？万物因为能量不足，而呈现出了不同形态，人的生命能量不足，形态不圆满、不完整，就虚幻出了各种名声。总之，在生命的主体实质（能量）里，根本不存在名声，在名声里，根本不存在生命的主体实质。所谓名声，其实只是虚伪的暂时的假象而已。其实，名声的价值还不如影子大，至少我们可以借助影子了解实物，测量实物的变化，而自我追求、自我赋予的名声则完全属于负向存在，毫无价值和意义。列子原文:“实无名，名无实。名者，伪而已矣。”
列子说，放弃了名声的人没有忧虑，名声是生命本体请来的宾客，是用来服务生命，调节命运的。列子原文:“鬻子曰:‘去名者无忧。’老子说:‘名者实之宾’”。列子说，因为有了名声就会有尊荣，没有名声就会卑辱，尊容让人逸乐，卑辱让人忧苦，而忧苦是违反命性的，逸乐是符合命性的，所以，这名声，其实是生命本体所需要的，比如结识道友、朋友、互补互促的对手等，怎么能抛弃掉呢？但是，我们要避免因为守护名声而损害自己生命的本体实质。否则，一旦因为守护名声而损害自己生命的本体实质，就是不顾自己的死活，岂止只是逸乐或忧苦之间待遇选择的问题呢？列子原文:“但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之布救，岂徒逸乐忧苦之间哉？”
总之，以上三种追求名声的情形，都是外在作用的结果，即由外物所引起的欲望而引领和推动，而不是内在自动（命运活动）的结果，即由生命自身固有的重生欲或创欲所引发的生命的自然运动，都属于使用和消耗生命，而不是发挥和养育生命，更谈不上发展生命。其结果，必然让我们一步步走向堕落，加速衰亡，断送未来，丢掉命根。
