【一】原文
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大则为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
【二】感想
在这里释迦摩尼继续讲解要如何来发菩提心。也就是心应该是这样的，首先就是要能够灭度一切众生，但实际上又不存在可以去灭度的众生。因为不住相，所以一切众生都可以去灭度。也因为不住相，实际上不存在需要被灭度的众生。而且在修行的过程中，也不存在某个确定的佛法，修行也不应该执着于佛法。只要守住根本的，也就是不住相，那么就是修行的法门。
【三】提问
1、不住众生相？
在这一章释迦摩尼佛主要讲了三个问题。第一个问题也就是一切众生，我们都可以把它们给灭度了。因为根本上是不存在众生相的，他们都只是幻有，而不是实有。所以自己身边的一切，个人的执着妄想，我们都可以把他们给灭度了，这样也就不存在执着妄想了。所以这样就是透过诸相来看到本质，而不会执着于它们的表面。
2、不住灭度相？
但是这个灭度众生相的过程，也一定不能够有灭度相。实际上并没有需要被灭度的对象。比如有人执着于布施，会觉得外界存在需要他去帮助的人。但是如果执着于布施，那也是在住新的布施相，这样也是一种执着。所以灭度也是这样，如果执着于灭度众生，那也是在有多执着，反而会偏离本性。
3、不住佛法相？
在这里须菩提本来是问如何来发菩提心，释迦摩尼就教了他灭度众生，且不住灭度相。而实际上也不存在一个确定的菩提心，也不存在可以使人得到菩提心的佛法，所以修行也照样需要不住菩提心相，不住佛法相。这样因为什么都不执住，所以才能够找到本性。
