我们中国人实用理性发达，做一件事很少有“为知识而知识”的，也无基督教那种，做什么事为了荣耀上帝的观念。
我们考虑是不是做一件事，就是看它“是不是有用，有多大用”。这个用是客体满足主体需要的程度，在这个语境中，我们自己是主体，而外在的一切都是客体。这就需要我们对自身的需要有觉察和观照，对外界的资源学会吸收和借鉴。这是中国传统文化宗儒家一派为正统，留下来的思维习惯。道家不讲“用”，讲的是“无用之用”，所以选择全身之术，求得升仙不老即为至境。儒家是入世的，儒家的门生大都接受了良好的教育，懂得从人那里学到的东西要多于向内探求所得到的，而从世间学到的，亦将返还给世人。“士”即是儒家传统读书人的形象，不可以不弘毅，任重而道远，就是说在顺境时需要努力读书，水到渠成地发展自己，在逆境时抗衡压力，坚守自我，不随波逐流，不自暴自弃，相信自己坚守的东西是对的。这一点是对一个儒者，一个自称接上了中国传统文人血脉的人的试金石。有的人放弃了，退缩了，他们和那些“好好好，是是是”的乡愿们一样了，因为他们觉得坚持自己的选择太孤独了，太艰难了，在从周围人身上看不到认同和理解时，他们的信念就动摇了。这是他们的信心不够坚定的缘故。天不生仲尼，万古如长夜，天生了仲尼，有光明大道。你要相信总有人和你一样走在这条中庸大道之上，你们会在某时某刻某地忽然相遇，然后十分惊喜，说“原来你也在这里”，因为毕竟是“德不孤，必有邻”啊！有的人遇到了别人的欺骗、侮辱、嘲弄，就转而怀疑人性，拒绝交往，一个人想要待在深山老林里去参禅悟道了。他们真是一叶障目，不见泰山啊！大道需在大世中求，越是人际往来频繁、世俗商业发达、生活节奏紧密的地方，人们越需要用最简单的思维方式去指导自己的行为，这不是对“大道至简”的一个很好的注解吗？那些把自己关起来的人，他们不相信世人，实际上是不相信自己。如果什么都不相信，那么他人生价值中很重要的“社会价值”从哪里来呢？纵然在深山老林里悟得自然之理，也不过是砍柴烧水的功夫罢了。
真正的儒者不是不会遇到困难挫折和境遇的险恶，是他们始终有坚持，知道自己在顺境时该做什么，在逆境时该做什么，而且事实上这两样事并无二致。他们理解那些在逆境时消极度日的人，而不跟从他。他们认识那些乡愿和犬儒，而不评价他。他们知道每个人都有选择自己生活理念的自由，犬儒乡愿和虚无主义者可以与我空间上同在。他们知道我与那些咬定青山不放松，坚守信念不动摇的人，在时间上同在。无论顺境逆境，他们都坦然地以自己既定的方式去面对，他们有一种不为周围环境决定的自由。
每个人在刚生下来的时候，是不知道自己有社会属性的，他们可以哭闹、任性，而他的成长就是一个社会化程度不断提高的过程，他们在不断认识自己的社会角色和该角色所需要承担的义务，从而在社会性的满足中得到自我实现的自由。这种社会化程度的提高是不可逆的，人们在发展到更高境界之后会进入与天地参的高度，既然社会是自然的一部分，那么他们自然也不会违背社会的准则。所以说，人情练达即文章。同时，人们在社会中学到的越来越多，社会经验也就越来越多，而这所有的经验，都是有意义的，可以分享给后来者作为借鉴的。从某种意义上来说，道家哲学的消极和虚无是反人性的，它直接与人本性中交往的需要相违背。虽然它有它存在的意义和价值。
