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《道德经》第十七章：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
老子把统治者或管理者分成了四个等次。我们比较好理解的是后三种：拥戴的、畏惧的和反对的。
实际上不同的领导方法或作风，反映着不同的道德水准以及其所准循的原则。
儒家为人们从事治国策略提供的是价值取向与指导原则；法家提供的是制度规范与操作程序；而兵家的话国思想更多的表现为沟通以德治国和以法治国的关系，在道德自律与法令约束之间寻找适当的平衡点。
道家对这些统治管理模式都持否定的态度，认为“亲而誉之”、“畏之”及“侮之”均是管理上不甚成熟甚至错误的表现，正确的选择是应该本着“道法自然”的原则，在治国管理上以“无为”为手段，达到“无不为”的目的，通过柔弱、虚无、自然而然的姿态，赢得主动优势的地位，使人与自然和谐共存，水到渠成进入理想的治国境界。
在具体的实践中，老子提倡的“无为”不是不为，而是不妄为，要顺乎自然，顺应百姓，作为统治者或管理者不要横加干涉、胡乱指责。相信：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（56章）。
所以，有道的统治者或管理者“悠兮，其贵言。”因此，功成事遂，而老百姓却都说：我们原本就如此呀。多么合谐的太平盛世！这不是每个统治者或管理者的希望吗！
