近两天，有两个事情总是在我的脑中转来转去。
一个是鸡汤文：传说有个佛陀，看到一个屋子发光，走进一看是一个老妪潜心修念佛祖六字真言：“唵嘛呢叭咪吽”，但却把“吽”读成“牛”，就好心告诉老妪读错了，老妪听后黯然失望；几天后，佛陀返回，却看到老妪住的房屋失去了光芒，佛陀悟到是自己做错了，于是，走进房屋告诉老妪，她念的是对的，是自己误解了本意，说错了。于是，佛陀走后，老妪住的房屋，又开始出现佛光了。
另一个是看到的一个假设：比如一个鱼缸里的金鱼，看到的世界都是鱼缸里的镜像世界，但金鱼会以为这是一个真实的世界；即使从鱼缸里看到外面的世界，也是一个折射的镜像，但金鱼会以为眼中看到的是真实的。
我就总在想，我到底是活成了“老妪”？还是活成了“金鱼”？还是两者兼有，一时老妪，一会儿金鱼？
我又在想，佛陀在另一个佛陀眼里岂又不是另一个老妪？金鱼即使跳出鱼缸，岂知自己又不是在另一个更大的鱼缸里呢？
第一个鸡汤文，是精神寄托的问题。道理并不是老妪认为的六字真言的对错问题，而是老妪找到了自己的精神寄托，这时，对错已经不重要。这让我想起了宗教，还让我想起了传销，还有极端恐怖主义。
我们太需要一个安全的世界，需要一个有秩序的世界，需要一个自认为理想的世界，可是世界绝不是我们想象或理解的样子，但人却偏偏会去把这个世界描述成一个自己以为的样子。老妪自己以为自己信对了，这个世界就好了；自己认为自己信错了，这个世界就完了。可是，一个人自己信什么的对错，靠什么去评判涅？一个人的认知问题，谁都评判不了，一评判就错了；一用对错衡量，就更错了。关键是人，你自己愿意在哪里，人生是层次问题。
第二个，是认知局限问题。我们到底是愿意在鱼缸里自洽地过生活，还是愿意挣脱出鱼缸，去看看这个未知的世界。很有意思的是，我们都对自己的认知信心满满，但却不能真的确定自己到底是不是那条鱼缸里的鱼。
我们可以在鱼缸里，选择你愿意相信的，去自洽地生活；但也要知道，一旦戳破西洋镜，也有可能被痛苦不堪。我们也可以，不停地想尽办法跳出鱼缸，不断跳出局限，去升级自我认知。
认知的路，就在那里。想停留在哪里，是自己愿意的；路的方向，就在那里，走不走，怎么走，也是自己选的。
