今天所读的庄子，借用孔子告诫颜回以“心斋”之法制胜。
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这段话意味深长，读之内心触动很大，还隐隐的有种“可意会不可言传”之感。下面谈一点初浅之见，日后，一定多体会，多参悟。我想如果一个人为人处事都可“心斋”，那将是怎样的世界，怎样的境界，怎样的虚空法界？
心斋，指心灵的渐悟，理性、规范、秩序、节制。让人之内心不受外界之声干扰，不听于耳，只听内气。也就是集气于丹田，闭目而观虚空，心无旁骛，凝神聚力，以“心”感受万物，就可以明白“物外之物，心外之心”，“心外无法，法外无心。”的境界。
“心斋”之法，其实，就是一种修炼内心之法。就是通过内心深处的锤炼、荡涤心中的一切欲望、杂念，进而达到一种空明的精神状态。虽然，庄子以孔子之口说出来的“心斋”，是为儒家思想，但也是老庄之哲学思想，道家文化追求的最高的精神境界。事实上，这一境界，不仅儒家追求，道家追求，究其内心修炼，佛家不也教化人们：“放下、随缘、静心，念佛”吗？佛要求佛弟子，“一句佛号念到底”，为什么要不间断地念佛呢？就是要让佛号填补思想深处，让你别打妄想，清净内心，放下杂念，用佛号占据精神世界，用“佛心”换取“l凡心”，就是修心、养心的过程。这样来看，儒家、道家、佛家，哪一个不是精神最高境界，便为内心的虚空遍法界呢？
《师说》有云：“吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。”
做任何事，都不会离开我们赖以生存的环境，无论研究什么问题，以何种方式，追寻哪家理论，到头来，不外乎修心——敬心、静心、净心、空空于虚。“敬心”者，儒家也；“静心”者，道家也；“净心”者，佛家也。殊途同归，而归于寂静的虚空法界。
故，我以为，心者，虚空也。
