现在各种媒体上出现最多的字眼就是疯，楼市疯、择校疯、创业疯，就连投资人都在寻找着各种“疯口”，因为，一旦疯了，就表示有人会前赴后继地送钱进去，有人会喜笑颜开地卷钱出来，一场大型资本游戏和人性秀开始上演。
于是，很多专家、学者大声疾呼，说政府失去理性了，公众失去理性了，市场失去理性了，要回归理性。更有痛心疾首者，感叹理性已死。我想说，他们可能说的理性可能是中文“理性”里“理智”词义的部分，而不是理性概念本身。
理性（逻各斯）作为一个舶来哲学词汇，它的提出始于古希腊的赫拉克利特，发展于苏格拉底、亚里士多德，最后基本定型于黑格尔和康德，与此同时，希腊文化到基督教文化这一脉也对理性进行了多种描述和解释，但，最终它们都指向了理性的所谓“唯心主义”本质，即，理性是绝对精神，是人类认识、思维和实践的主宰，发展到现代哲学，其中的理性主义一派直接将“意志”置于理性之下，达到理性了对世界的统摄。
所以，理性作为西方哲学、文化传统的一部分，其存在是以高度抽象的哲学概念为基础的，不是具体的实在物，而是一个“幻想物”或者说是一种“理想物”。比如，自由、民主、平等，这些概念，它们是在人类理性思维中诞生出来的，它们的存在本就不在“有没有”的体系中，而是在“是不是”的体系中。所以，理性本质上就是一个信仰和实践问题，是人该如何存在的问题。
说“理性”必须以信仰和信仰后的实践为基础，是因为，如果没有了对抽象概念的坚持和信仰，没有了实践，理性作为一种思维产物就只能成为一种个体意识，而不能转化为一种“意识形态”和“社会现实”。我们习惯性地将“理性”简单地理解为个人的计算和权衡，这恰恰是对“理性”的最大误解。
比如，当我们说到“自由”的时候，我们总是想“自由”是个人的，所以得出的结论是，“自由”是相对的，“自由”是不完全的。但，我们首先要知道，“自由”作为一个抽象的“理性”概念，它是人们对“自由”这一概念的全面揭示和全部实践。没有了全面的揭示，我们就根本不知道“自由”为何物，就根本不知道“自由”的意义何在，没有了全部的实践，我们的生活就永远不能达到“自由”的可能，所以，在理性层面上，自由是绝对的。
而在当下的中国，理性不是走向了死亡，而是还在襁褓里。试问一下，我们有多少人会像教徒一样虔诚地相信并实践于某个理性的概念呢？我们一切的规则似乎还是对中国的世俗文化传承，“从实际出发”。这看起来“务实”的观念，最终演变成了个人利己下的零和博弈，恰恰最易引起个体无意识和集体无意识的疯狂。
关于人性和理性的关系，我个人认为，理性是人性的一部分，且是人性中闪亮的一部分。所以这样说，是因为，理性中天然包含了人性中求善的一面，但它又是宗教信仰的形式，宗教的善恶是神和有着神权的人裁决的，理性的善恶是人通过自己的力量判断的，这里的人不是某一个人，而是一个一个人的具体叠加，它不是封闭的，是永远开放的。同时，对生命价值和意义的探讨正是“理性”内部运作机制，是在“理性”思维和实践中被不断界定和赋予的。
当我们不再依附于别的个人或者团体，当我们不再沉迷于一时的物欲和心境，而是先选择相信和坚定，也许，那时就有机会看到理性之光，就有可能不疯了。
