道德经第十八章
原文：
大道废，有仁义；
智惠出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
译文：
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；
聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；，
家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；
国家陷于混乱，才能见出忠臣。
本章可以从两方面来理解。一是它的直接内容，即指出由于君上失德，大道废弃，需要提倡仁义以挽颓风。老子对当时病态社会的种种现象加以描述。二是表现了相反相成的辩证法思想，老子把辩证法思想应用于社会，分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷，混乱与忠臣等，都存在着对立统一的关系。
本章接着上一章“信不足焉，有不信焉”，认为社会上出现的仁义、大伪、孝慈、忠臣等，都是由于君之失德所致。至德之世，大道兴隆，仁义行于其中，人皆有仁义，所以仁义看不出来；也就有倡导仁义的必要。及至大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽颓风，此时，社会已经是不纯厚了。在这里，老子把辩证法运用于社会治理；他指出：仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱，形似相反，实则相成，老子揭示了它们之间的对立统一关系，表达了相当丰富的辩证思想。
老子在此似乎并不是完全否认仁义本身，而是因为仁义的出现象征着远古时代的道德原则的消失，换言之，仁义的出现是人民的行为原则遭到破坏的产物。老子认为智慧是大伪出现的诱因，在文明出现之前，人类还没有产生出那么多汹涌澎湃的欲望，那时，人类在心灵感受上与其他比较高级的动物相比并没有多少优势，人过着一种安然的生活，随着人类和社会的进步，所谓的智慧也就是知识的出现，于是人的私欲越强，贪婪如同一个永远难以填满的沟壑，愈是贪婪的人，愈是觉得自己一无所有。他们为了得到一切，就想尽各种办法，于是就放弃了做人的根本，僻如说诚信，把自己变成积累财富的奴隶，或财富不择手段，为权势投机钻营，那么，这种人就会永远贪得无厌，陷于心智的麻痹。老子在此虽然批评了智慧，但并不是为了否定智慧本身；他反对的是，伴随着智慧之出现亦同时出现了虚伪、狡诈、欺骗等行为。我们做人要做到安守本份，首先要约束自己，从“大伪”中走出来。归根人处世上就是做人要厚道，厚道不外乎“忠厚之道”，它包含了诚实、善良、豁达、感恩、直率、助人为乐、爱憎分明等品质，浓缩了几千年来人类的精神美。而对天性追求真善美的人类来讲，没有谁愿意拒绝厚道。
老子在此，勾画出一个理想人格特征就是，真正的仁义之士在任何时候、任何地方都是遵循大道的，他们是有智慧的人，却从不勾心斗角、尔虞我诈，他们不会让自己的家庭不和睦，让社会不安定。他们是社会的有识之士，他们也是国家的栋梁之材。因此不该因为社会混乱才有忠臣出现，也不该因为家庭不和才提倡孝子的作为，更不该因为聪明才智的增长而产生虚伪的行为。
贫出孝子，艰难出英才，自古圣贤皆寂寞，这应该是人类社会发展的规律，因此，我们今天面对各种认知的困惑，也应该以坦然的心态去接受这一切，换句话说，黑暗与光明，忧患与安乐，是世界存在的表象，没有必要大惊小怪，存在既是合理的。只是要如何把握这个度，让这个世界和谐相处。
2019-7-30
