傅国涌:教育是触摸人类的心灵

1、教育到底是什么？

以历史的眼光来看，我以为，教育就是触摸人类的心灵。这个说法很柔软，因为教育本身是柔软的，教育不是刚硬的，教育需要摸着人心的，如果教育摸不着人心，教育就失败了。

2、教育是一个过程

教育就是人类在时间变化中寻求不变的价值的过程。

教育是人类的心灵和生灵在相互触摸的过程。

教育就是有限的人类不断地向无限求问的过程。

这三句话有一个共同的词——“过程”。从历史眼光看，教育是一个开放式的过程，是已经发生、正在发生和将要发生的，它永远面朝未来。

3、心灵是教育的真正的目标

人的心灵超出了人的肉身，它的丰富性、神秘性都超出了人的肉身。肉身是可以解剖的，但是心灵无法解剖。人因为有心灵而成为人。

美国作家爱默生对心灵有这样的阐释：“世界万物的根源都在人里面，真正的诗歌就是诗人的心灵，真正的船只就是造船的人。”

泰戈尔曾说：“孩子们的潜意识比他们的显意识智力更为积极……潜意识的认识能力完全与我们的生活合一。它不像一盏可以被点亮并从外部调节的灯，而像萤火虫所具有的那种通过生命过程放出的光线。”

这个比喻很精彩。教育就是要创造千千万万活的萤火虫，而不是造出一盏盏电灯来。电灯没有电就不会发光，萤火虫自己内部会发光，自己就是光源、光体。

泰戈尔还说：“我们的教育宗旨必须是人的最高目的，即灵魂最全面的发展和自由。”“教育的目标是心灵的自由，这只能通过自由的途径，才能达到，自由就像生活本身一样是有危险和责任的。”

4、人文教育的滥觞

中国的教育往往在实用性里打转，无论转多少年，都无法转出那个泥潭。没有超越性，教育就是匍匐在地上的，背朝着天，眼睛只盯着地上，刀耕火种，千年不动。只有背转过来朝天，才具有超越性。

今天中国的教育是科学教育压倒一切，最后变成了术的教育，可以量化的教育，知识碎片化的教育。从这个意义上，苛刻地说中国今天没有教育，客气地说中国今天的教育是不完整的教育。

5、以人为起点的新式教育

1903年，京师大学堂已经创立，北洋大学堂已经创立，浙江大学的前身求是学堂已经创立，课堂上开始学英文了，开始睁眼看世界了。科举就是在这样的大势下在1905年被废除的，新式教育在1902年以后逐渐普及。

人就是民国教育的起点，《共和国教科书》小学国文第三册第一课叫《读书》：学生入校。先生曰：汝来何事？学生曰：奉父母之命来此读书。先生曰：善。人不读书不能成人。

6、叶圣陶之问

1919年，叶圣陶还是甪直的一个小学老师，他在《今日中国的小学教育》文中提出：

一棵花，一棵草，它那发荣滋长的可能性，在一粒种子的时候早已具备了……如今把植物比作小学生，小学教师便是个种植家。小学教育是为着小学生的，小学教师是栽培小学生的，我们究竟希望小学生达到怎样的地步呢？

其实，教育能不能为一个民族提供“杰出的人才”，可能没太大关系。相比之下，我觉得叶圣陶之问更为关键——教育要培养出怎样的学生。他这样问，但在当时即已有答案了，因为教科书上充满了这样的课文。

殷海光先生说过一句话：“自由的伦理基础，有而且只有一个：把人当人。”我借用一下：“教育的伦理基础，有而且只有一个：把人当人。”

7、心灵与心灵的相互触摸

教育就是人类在时间中心灵与心灵相互触摸的过程。教育是提供常人教育，教育是针对常人的，不关心学生能不能成为爱因斯坦。教育培养不了爱因斯坦，爱因斯坦是他自己的天纵之才，加上后天的努力，还有各种机缘巧合孕育出来的。接受教育的孩子是五花八门的，像树叶一样，每一片都不相同。“把人当人”的教育伦理基础，这个“人”就是常人，不是天才。只有常人教育才能成为可持续的教育、可以共享的教育。

聊天是最好的教育。假如你有幸遇见爱因斯坦，即便只是跟他一起吃饭、聊天，他的生命能量与你的生命能量交换过了，这就是最好的教育。苏格拉底的言语，是柏拉图记下来的，都是一些对话。《论语》都是孔子与弟子在聊天中的谈话。

丰子恺先生有一幅漫画：儿童不知春，问草何故绿。在杨柳树下，青草地上，师生在问答，这就是最好的教育。师生才是教育的主体，大楼、教室这些硬件只是辅助性的。教育无非是问答、对话、互动，也就是生命能量的交汇。老师和学生的相遇，就是生命能量的交汇。

我深信，心灵是人类的本质，教育就是触摸人的心灵，是人类在时间中心灵与心灵相互触摸的过程。你如何，这个时代就如何。不要问中国往哪里去，首先问你往哪里去。你往哪里去是你可以决定的，中国往哪里去，你决定不了。但是你往哪里去了，中国就有可能往哪里去，因为你就是中国的一部分。