张桂生

 修真与技击不同。修真是修身的养生范畴；技击是用身的武学范畴。养生是用气血养精神，武学是用精神使气血。修真为体，技击为用。体为本，用为末，本固才能枝荣。换句话说，修真是内功的修养；技击是拳术的操练。修身为技击的载体，技击是修身的运用，体不成，用不灵。切勿把练武当成修身，把养生当成练武。修身属静，练武属动。静则修身养生，动则练武保命。静为聚，动为散，一静一动，一聚一散，反映的是养身与用身的不同。若专务修身养生者，可不用习武。若想练武保身者就须修身。很多人把习武当成了锻炼身体的养生之事，其实是大错特错。因为，武术的实质是技击，练的是防身保命的克敌之术；修真的实质是养生，求的是延年益寿，返老还童的九六之果。修真者可以不练武，但练武者必须要修身。要明白，身体是一切的载体，何止武术一艺之能。正如当今健康教育家所云：人们常常把身体的健康比做“1”，当你拥有的时候，后面才能创造无限的“0”，这些“0”可以代表你的家人、事业、车子、房子、票子、权力等等，其中也包括你的武学技艺，但是当健康这个“1”倒下了，后面的这些“0”也就失去了它的意义，所以说健康的身体是实现人生目标、理想的前提和基础，健康是一条单行线。由此可知，身体是“1”，身体所练的武学拳艺也是后面的“0”。没有了身体，你所学、所会、所练的一切将都化为乌有，武艺又岂能独存呢？再看那些练了一辈子武术的人，到了晚年，身体有了疾病，其所会的拳械武艺不都没了嘛！剩下的只会说，而不能练了，更不能与人用也。由此可明，修真是修身体的健康之事，讲的是扶正祛邪，它有专门的修炼方法和理论。技击是使身体、用身体的事，它也有它的练功方法和理论。二者截然不同，但又相互为用。练武术学的是拳械技法，不是修身治病的健康内容。修真却是专门研究如何使身体健康强壮的事情，并不是研究如何防守攻敌的技法。这里本末切不可颠倒。修真是养身、强身、健身，只有身体强壮了，才可以去学练武术技击。而武术是用身体发挥拳术技法的一项专业技能，要依赖的是健康强壮的身体为基础，以健康强壮的身体做本钱，没有好的身体，决不会有好的功法拳技。况且修真、习武各有专攻，又分先后，先可以代后，后不可代先，先修身而后习武，身强而艺精。若先练武而不修身，本末倒置，身反因练武而受害。中国有句古话“工欲善其事，必先利其器”，可用来说明修身与习武的关系，即工欲善其武，必先利其身，用身可以练武，练武可以保身，切不可光知练武而不知修身养生的之理。若云养练合一，称为内家，也无非是个理想而矣。试想动静岂能合二为一。要知：修身是养命，练武是保命，七分养三分练，养不是练，练不是养；动不是静，静不是动。无论多慢之动，也不能称之为静，何况修身又有修身的一套专业的理论和方法，练武也有练武的一套专业的理论和方法。学者不可不分清它们的关系。

修真就是修身，即修身成真。把身体修成正果，这个正果就是《易经》所说的乾健之体即纯阳金刚不坏身也，可明身体是被修的对象。但怎样修身？如何使身成真，这就要追根溯源了。俗话说“万事开头难”，也就是说，修身说的是结果，而怎样开始，用什么方法，有什么样的过程都是应该探究的问题。要知道，修身并不是简单的说说而矣，也不是几个简单的招势和姿势，它有一套完整而系统的理论和方法，和一个循序渐进的修炼过程。它有层次和顺序，若不清楚而颠倒，不但无益反而生害，正所谓“欲速则不达”也。若是真想爱身、修身，就应该从心性上开始，先学静心、安心才行。因为修身是果，而炼心是始，其间的过程是一步赶一步，一层进一层的。若想一步到位，一蹴而就，那是绝不可能的。正如有首诗说达摩祖师的修真过程，“达摩西来一字无，全凭心意下功夫，若在纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖”。一语道破了修身的真缔和全部的奥秘。可惜因过于简单，把后面的修炼内容省略了，我今借此文而续之，能使大家有目的，有着落，走上修身的正道上来。古人云：“心清意静天堂路，意乱心慌地狱门”。由此可以证明，修身要从修心开始。但此处有迷，若光知修心之善恶而不知后面的具体步骤和内容，那就容易走到玩空的迷路上去，大家一定要在此处分辨清楚。修心是为了凝神，凝神是为了聚气，聚气是为了养精固精，精足了才能使身体强健。这正是大家都知道的人身之三宝，但对于三宝的状态和它们之间的关系以及三宝与人的关系，恐怕明白的人和知道的人就不多了，我今在此一并写出，因为这关乎到修身明理的成败，所以必须要牢记掌握。如三宝的状态为：精有少壮盛衰之分，气有长短屈伸之分，神有昏浊清明之分，根据此不同的状态，可以检验修炼者自身的状况，自身怎么样自己最清楚。三宝之间的关系是：精者，神倚之如鱼得水；气依之如雾覆渊。依此可检验自家的精气神是否神气归精，还是离经叛道。三宝与人的关系是：神于人如野马聚空；气于人如风扬尘；精于人若水浮航。若明乎此，便知当今世上的伪气功不足道也。所以只有把这些关系都先弄明白了，捋清楚了，才能修成内有充足之精，外有澄澈之神；内有充足之气，外有松柏之肤的境界。只有这样才能真正明白《玉皇心印经》的“上药三品，神与气精”和“人各有精，精合其神。神合其气，气合体真”及“三品一理，妙不可听，其聚则有，其散则零”的秘旨。由此可明，修身容易养性最难的道理，也就懂得了救命修身之药不在本草之中而在道家经典之内。因为，一部本草之药是为治病而设，三品上药是为救命而传，便能洞晓自古至今，明心知心为第一大事。所以前人讲“千炼万炼，炼此阴霾之心”。儒家讲“克己复礼”，克己就是炼心。老子讲“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所不能者，为心未澄，欲未遣也”又指炼心。仙人吕洞宾在《百字碑》中开篇就讲“养气忘言守，降心为不为”又指此心。达摩祖在《胎息经》中讲“心不动念，无来无去，不出不入，自然常住”又指此心。古人说“意为六贼之主帅，眼为五贼之先锋，目不动心住，机不动弩住”。故《黄帝阴符经》讲“机在目”、佛祖讲“正法眼藏”。由此不难看出，心之重要正是修身成真的关键。不降心何以修身，不凝神怎能聚气，不聚气焉能固精，只有精益求精才能精诚所至金石为开。所以《云笈七签》中列序成：心为君，神为主，气为用，精从气也。但要提醒大家的是，此心不是肉团之心，非有名师指点，不能得到，能自悟自得者尤为上乘，可惜从古至今，世人却不知此心反被心累，导致人死不知心也。古人说“若能识得心，大地无寸土”；“一心疗万病，不假众药方”；“万法以人为主，人则以心为宗”。总之无论怎么说，都指的是这个心，至于如何炼心，那就要到真修实践中去体验了。除此之外，还要懂得五时七候。所以，功夫无限全在自修自证，学力所及，由分到寸，由寸到尺，由尺倒丈，费一分气力得一分宝，窍在用气，精在合神，一年数年，十年百年，方得全攻，正所谓功夫无息法自修也。

下面再谈一谈技击之事。技击之本，不外身体和四梢，无论内家、外家其实只是一家，都没离开人也。以身心为内，四肢为外，修内是修身的内养功夫，练外是四肢的拳术技能。张三丰祖师翻外家为内家，说白了就是改外练为内修也。人人自有，何必争长论短。但要明白的是身体为体，四梢为用，体不成，用不灵。用灵不易，体成更难。体要通，须通臂、通肩。通体先求圆满周充，后达寸虚方空。四梢贵有法，指掌要找位，虽云四梢，但发之于体。手脚上下相隔，必须通体合用，所谓形于手指发于足踵也。这就是说明体用的关系，体不离用，用必由体，练体练梢各有专工。外练一遍十遍千遍万遍，刻刻在身。由生到熟，由熟到巧，由巧到妙，表里皆妙，内外相合。不迟不滞，得心应手。神乎其神，明乎其明。功夫到极绝非一日，少学老用，方能得体。由衰变壮，由老返童，是大力士，是大修行家。三丰祖曰：求之在己，成之自然。

由此可知，技击之道，无论内外家，都是研究的克敌之术，讲的是心法、身法、步法、腿法、手法的使用，演练的是拳趟招势与力量的收放。而修道是研究身体的健康强壮。修道是习武的基础，习武是修道的发挥。好比想要杀敌，先要有利剑在手。所以要练武，就得先修身，身体不适宜练武，绝不能练，练了不但无益，反而对身体有害。那些大谈习武健身之士都是缺乏这方面的认识，看看他们习武的结果，除了表演，都把武术当成玩耍了，根本不敢谈实战。如此一来，即把武术带到了沟里，又把武术的实质给歪曲了、毁丧了。至于新拳体的创造，更是真正武术的悲哀。究其原因都是把修道养生的学术错位说成了习武健身的事了。这样一颠倒，就成了武不是武，道不是道，谁都敢谈武术却不敢谈修道了。恰好比，把吃药当成了吃饭，把吃饭当成了吃药。有病应该吃药，饿了应该吃饭，却成了有病的不吃药，病不但不愈，反而加重。饿了的不吃饭，却吃了有副作用的药，这样的现象如同身体不好去练武，又有什么差别呢？身体衰弱应该用修道来养生，切不可学武以练身。只有先把身体养得适宜练武，能驾驭武术的技法时才能去练武，练会武技以后才可去擂台克敌取胜。若习武不是为了防身克敌，而为了表演玩耍，岂不是把武术给糟蹋了吗？可想如果天下学武的人人都这样想，这样做，未来的武术还有什么实用的价值呢？不都成了花拳绣腿了吗？这样发展下去，又怎能与国外的各种拳道去对擂呢？由此可见，是我们自己的虚荣毁了自己的国粹，自己的虚假毁了自己的国术。可想，你追假、练假、编假、造假、传假，当假的盛行于全世界时，哪里还有真的市场呢？最后的结果肯定是真武学毁灭，假武术泛滥，致使不堪一击的假武术又怎能不被淘汰呢？

综上所述，修真与技击虽然都从心始，但却是各自用心不同，修真用心讲的是凝神聚气，而技击用心讲的是观察思辨，随之演变出各自不同的内容和结果。为此，真诚的希望有识之士，为了弘扬中华武学，振兴民族精神，要从认知上下功，在诚实上立足，使人们的身体健康日渐强壮，武学拳艺更加神奇，为我们是中国人而骄傲。