今天继续来“啃”这本有点挑战性的书籍。
我们今天共读的内容是译文中卷---答顾东桥书中的部分（P101-109)，通过阳明先生与顾东桥之间的书信往来，继续了解阳明心学的真谛。
4. 关于朱熹先生的“即物穷理”，阳明先生说是玩物丧志，学生有所疑惑。
阳明先生之所以这么说，是认为朱熹先生所谓“格物”，是指在事物中穷究事物的天理；“即物穷理”，是从各种事物中寻求其原来的天理。
这是把心与理分开为二了。
在这里阳明先生举了“在父母那里求孝，在孩子那里求良知”的例子。
如果孝在父母身上，父母去世，孝的理在我心里是不是就消失了？
如果看到孩子落井，施救的良知若在孩子身上，我心里恻隐的理是不是就不存在了？
所以，阳明先生一直强调的合一，是从本源出发。他所说的“致知格物”，是将内心的良知落实到各种事物之中。
落实内心的良知，即为“致知”；各种事物都得到理，即为“格物”。
5. 关于来信说：通过“学、问、思、辨”深谙天下之理，知晓善恶的起因、真伪的分别，不让其肆意放纵。
阳明先生的答复则是：学、问、思、辨、行，都是学习的方法，没有学而不去实行的。
能够明辨，能够慎思，能够审问，能够学习，还要持之以恒地下功夫，这就叫作笃行。并不是说在学、问、思、辨之后，才肯着手去行。
它们其实是同一件事。
也就是阳明先生一直强调的：心、理合一为本体，知行并进是功夫。
读到这里，不由得又想到了那句话：“为什么懂了这么多道理，还是过不好这一生？”
答案或许就在“笃行”这两个字上。
善恶的起因、真伪的分别，不能离开内心的良知，不然如何体察呢？所以，万事万物的理，还是要在内心做功夫。
6. 关于“致知明德，但不要即物穷理；格物，就是格掉自己心中不纯正的东西”，这些是否与道不吻合。
阳明先生认为，“格物致知，正是为了穷尽天理。”
如果一个人能随时随物省察人心中的天理，发现本有的良知，最终就能确立起最根本的本体，走在最终极的道路上；
但是如果一个人只谈空虚寂静，不能在事物中省察人心的天理，以发现本有的良知，便容易抛弃伦理，以寂灭虚无为平常。
这有点像我们所说的“最好的修行场所在红尘俗事，以出世之心入世修行”。
因为我们在生活中遇到的人、事、物，分分钟检验着我们这颗心。而心中的虚灵明觉（个人认为可以理解为直觉），就是先生说的良知。
也是我们很多时候听到的：用你的心去感受当前的事物，可以得出最直接、最正确的结论。
说到底，“穷理”包含了格物、致知、诚意、正心的功夫；而“格物”，必须再说致知、诚意、正心，格物的功夫才会完整而严密。
7. 关于“诚意、致知、格物”的阐释。
以怎样让父母冬暖夏凉，怎样恰当地奉养父母为例。
想让父母冬暖夏凉、想恰当地奉养父母，这些都只是意念。
只有切实实行了这个意念，并且在做的时候感到愉快而没有违心的感觉，这才叫诚意；
知道如何使父母冬暖夏凉、奉养得宜，这是知；
切实运用使父母使父母冬暖夏凉、奉养得宜的知识并切实做到，叫“致知”。
做让父母冬暖夏凉、恰当地奉养父母的事，是所说的物；
对于这些事完全按良知所了解的方式来进行没有分毫保留，才能称得上“格物”。
8. 关于“如何把握道和良知良能的正常与异常、过分与不及之间的是非准则。”
阳明先生认为，“道的大原则一般人都很容易理解，但是后来的学习者疏忽了那些容易理解的道而不去遵循，却把难以明白的东西作为学问。”
这也是愚笨的人和圣人之间的差别。
致良知（践行良知）以精察心中的天理是关键。
对于随时可变的细节、条目等，有规矩、有尺度、能践行良知，这些变化就能应付自如。
所以，还是要在内心良知的细微处研究。而致知，必须体现在行动上，没有行动就不是致知。
