王阳明吸取百家之长，比如道家、佛家、儒家等智慧结晶，在这个基础上，延续和创造性地提出了灵动的心学。
也不能说完全是创新的，说改良会更好些，只是王阳明的心学与其他唯心，在内在与外在的统一上，强调侧重不同。
王阳明在龙场悟道时，提出了”心即理“，这是王阳明心学的内核，同时为”致良知“的升华埋下伏笔，心即理，最终要致良知。
相比当时主流的朱熹理学，王阳明心学是异端的存在，两个思想体系的激烈碰撞，是唯心和唯物的碰撞。
心学灵动，理学笨重；心学内求，理学外求。
在当时，心学吸引人的点有三个：
一个是一步到位指出心学的核心是致良知，心外无物，唯良知也。良知就是理，是万事万物的判断准则，这为追寻真理的人心灵以归属。
一个是强调在”事上练“，这挑战了当时重理论轻实践的风气，不在事上练，全凭空想，就不是知行合一，就不是致良知。
一个是”心是主宰，即我是万物“，除了有一点骄傲的成分外，心学呼吁了人的自尊、人权，天地万物与心是一体的，既然一体又有何高低贵贱之分，这与当时把理学作为政治手段来控制人性来说，是某种程度的解放。
《大学》里提到的“定、静、安、虑、得”，就是心学里致良知的一个循序渐进的过程，也是“存天理、去人欲”的过程。
所谓的”去人欲“，并不是说要全然摒弃欲，否则和僵尸无区别了，而是要修剪和压制人的七情六欲，”喜怒哀乐惧爱恶，色声香味触法“。
人从一生下来，天生的设定就有欲，比如名利欲、色欲、生存欲等，像预设的程序一般。
如果无法裁剪和调控自己欲望的触角，就无法掌控自己，让欲支配你为所欲为，即使面对悬崖也无法勒马，何谈自由。
存天理，就是要通过去人欲来逐渐彰显，圣人之所以为圣，那是因为他们在去人欲这件事上做到了止于至善，做到了此心光明，然后才能称之为圣。
心学里提到的”格物致知，知行合一“，”格物“就是去人欲，也是事上练，“致知”并不是通俗理解的知道，而是良知；知行合一，说的是内心的良知和外在的行为要保持一致，不欺心，这就是存天理。
在龙场为什么说王阳明悟道了？
那是因为王阳明终于在痛苦的思想之海，找到了自己思想的原点，找到了自己思想体系的第一性原理”心即理，致良知“。
一个思想体系能不能持久有生命力，关键在于构建思想体系的基石是否足够正确，心学抽象到极致就是良知，而良知代表了宇宙的意志。
在这点上，王阳明给思想的世界，敞开了一条光明大道。
心学和理学最大的区别是，心学是一步到位的，通过”致良知“这个思想核心，不断构建和推演心学思想。
而理学则相对笨重些，格物需要一件一件的格，浩如烟海的万事万物，让追寻它的人心身疲惫，心无归处。
心学是科学的，也是唯心的。
科学是指心学建立在一个正确的前提，然后不断推演，强调事上练，强调知行合一，这就是实践出真知；
唯心是指心学受限于每一个接收者自身，受限于思维、眼界和意识，”差之毫厘，谬以千里“，不同人操作起来，效果也不尽相同。
王阳明成圣之路，是他把心学应用在军事领域上，为万世开太平的实践。他运军的心法，心战为上，兵战为下，虚虚实实，直击本质。
这些都是他在心学上的洞察，和致良知的结果，进一步扩大了心学的影响力。
军事决策的唯一标准就是致良知，这个标准厉害的地方在于，顺应了意志，就顺应了趋势，顺应了趋势就能预测，能预测就能事前算赢，运筹帷幄。
所以，王阳明每每得手，捷报到来时，他还在气淡神闲在给弟子讲课，淡淡回了一句知道了，好像事前就知道了结果一样。
心学并不仅仅是唯心的，也有科学的地方。
在追寻真理的路上，王阳明给我们提供了一条路径，一套方法，后人可以不断在这条路上挖掘思想宝藏。
越到现代，科技越发展，唯心和唯物的边界逐渐模糊，比如量子科学中提到的，观察就存在，不观察就不存在的现象，那你说，这是唯心？还是唯物？
不管怎么样，不管唯心，还是唯物，都不过是攀登真理之峰上的两条路径罢了，但它们的终极目标都是一致，就是不断逼近真理本身。
