《老子辩析》道源
追本溯源，儒道两家思想渊源于《易》，“易为群经之首、大道之源”，集中体现了中华民族的思维模式、价值取向等哲学品格。远古有三易，《周礼》云：“太卜掌三易之法，一曰连山易，二曰归藏，三曰周易。很多人认为易经就是周易，其实易经不等于周易。如果按形成的时间顺序来看，先有连山易，然后是归藏易，最后是周易。
夏朝存在着《连山》一版，推崇山卦；商朝存在着《归藏》一版，以坤卦为首，代表大地、女性，坤至柔，其动也刚。老子继承了《归藏易》坤卦的精神，“地势坤，君子以厚德载物”。周朝存在着《周易》一版，以乾卦为首，代表天、男性、阳刚，象征天行健。孔子继承了乾卦的精神，天行健，君子以自强不息。
连山易，开头的第一卦是艮。艮为山，这也说明了远古时期，人们为了更好的生存，远离洪水、野兽之害，所以选择生活在高处，因此，连山易体现了远古时期人对山的崇拜。归藏易，是以坤卦开头。坤代表收藏，远古的人们，生产力得到了一定的提高，产品开始有了剩余，所以需要收藏，因此这个时候产生的归藏易。周易的成书时间应该在商末，周易，以乾卦为第一卦，以未济卦为最后一卦，未济是未完结，周而复始，周流不息的意思。因此，易经包括连山易、归藏易、周易。由于前二部已失传，所以一般情况下，易经就指周易。从中可以看出其“缘境取法”的特点，历史上某种思想流派，都是其所处生存环境的体现。
儒道两家思想产生的渊源，分别有社会渊源、思想渊源、职业渊源。社会渊源；春秋战国既是一个礼崩乐坏、战乱频繁的时代，又是一个百家争鸣、思想璀璨的时代。思想渊源；简而言之《易》为本源。商朝存在着《归藏》一版，以坤卦为首，代表大地、女性。老子继承了《归藏》坤卦的精神。周朝存在着《周易》一版，以乾卦为首，代表天、男性、阳刚。孔子继承了乾卦的精神。道家思想又可以从隐、陈两点出发。隐其实来自楚国的隐士文化。老子，其实是陈国人，并非楚国人，只是陈国被楚国所灭，所以道家强调韬晦、卧薪尝胆。陈国有两个文化传统，一是对月亮有着宗教式的崇拜，认为君子应当如月亮般光而不耀。二是对女性有着宗教式的尊敬与崇拜，道德经讲贵柔守雌，雌即指女性。职业渊源；儒家来源于司徒之官，本是朝廷主管教育和礼仪的。从东汉班固的《汉艺志》中可以了解到：道家者流，盖出自史官。历史上任何思想流派的产生，都有其产生的时代背景，道家思想同样如此，有其历史的局限性，老子所处时代宇宙知识的匮乏，及其生活环境和文化传统的影响，缘境取法的特点，可见其描述的道为“坤道”，坤为地，即主张人“法地道”。
有限为地，相对的无限为天，做为个体生命的人，有形体，有局限性和寿命，因此治身“法地道”，老子“人法地”是符合自然规律的。人类社会未来的发展是无限的，无限为天，治世“法天道”，因此道家学说“地坤之道”用于治世，显然是不适宜的。以地道代天道，地道为阴，应秋冬，万物闭藏，天道为阳，应春夏，春生夏长，阳主进，阴主退，超出了其应用的范围。使之成为“古之善为道者，非以明民，将以愚之”的愚民之术，“小国寡民”，“使民复结绳而用之”，“民至老死，不相往来”，倒退闭关锁国的亡国之道。
世界是矛盾规律的体现，阴主静，阳主动，阴为文，阳为武，阴守阳攻，因此矛为阳，盾为阴，道家思想重防守，否刀兵，因此其只有盾而无矛，不重军事，欠缺了攻击性，只能使自己处于被动挨打的境地。从历史上来看，刘邦建立汉朝，用黄老“无为而治”，轻徭薄赋，与民生息，这是道家思想休息藏养值得肯定的一面，但自“白登之围”后，汉朝即在边患上一直处于守势，只能用和亲政策换取和平。伟人在谈到汉朝历史时评论道：“高祖之后，史家誉为文景之冶，其实文景二帝乃守旧之君，无能之辈，所谓的萧规曹随，没有什么可以称道的，倒是汉武帝雄才大略，开拓了刘邦的业绩”。的确如此，道家法坤重守，有盾无矛，阳进阴退，因此开拓基业必用儒家乾道“有为”，治世“法天道”。汉武帝对中华民族的贡献，其实和秦始皇不相上下，秦始皇统一六国，书同文，车同轨，为后世万代建立了大一统思想，但是秦朝存在的时间太短了。真正把大一统思想打牢固的是汉武帝刘彻，汉武帝一共在位55年，其间进行了多项开天辟地的改革，独尊儒术完成了思想的统一，首创察举制促进了用人的公平公正，在外交上汉武帝开辟了丝绸之路，促进了中西方交流，在军事上击败匈奴，建立起民族自信心，开疆拓土奠定了中华民族的基本生存版图。
道家思想源于《归藏》，以坤卦为首卦，坤为阴主收藏。一年有四季，春生夏长，秋收冬藏，因此道家思想对应着四季中秋冬两季，秋风萧瑟，天地肃杀，生机隐藏，道家为隐，主藏养，秋冬属阴，春夏属阳。因此老子有，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！”。一日有十二个时辰，正如一年有十二个月，秋冬为阴对应着黑夜，春夏为阳对应着白天，老子“人法地”守阴，因此说“知其白，守其黑”。阴为黑夜，为静，为休息，休息就要闭上眼睛，关闭感官，阴为“闭关”，“不辩不识”，“抱一无为”。阳为白天，为动，为工作，工作就要睁开眼睛，开启感官，阳为“开放”，“进取有为”。老子“法坤道”主蔵养，为“闭关”，重修养，为休息。人有形体，有局限性，有限为地，人属地性，道家思想适用于人体的养生。但如果超出其应用范围，就好比用秋冬万物归藏的规律，取代春生夏长的规律，黑夜休息的原则，指导白天工作的原则，必然造成民生凋敝，近代历史也已经证明，闭关锁国是亡国之道。与“闭关”相对应的“开放”无疑是正确的，但“开放”可以施行，却不适于作为指导原则，无形中就会成为一种指令。“开放”为动，为工作，是一种单一的运动状态，如果只强调工作，欠缺了休息，只有动，没有静，不断的开放感官与欲望，就如一年四季缺少了秋冬两季，百花不断的盛开，少了生机闭藏的过程，最终只能如昙花一现生机枯竭，人只工作而不休息，人就会停不下来，身心俱疲。人之生也有涯，而欲望也无涯，以有涯逐无涯，则竭，是谓不道，不道早已。过度的有为，这是阳到极至的一种状态，过度的工作，这是一种工作狂的状态，透支身体而身心疲惫，也会导致家庭不合。这也是穷兵黩武的状态，过度用兵“有为”，忽视休养生息“无为”，正如工作消耗完休息所积蓄起的精力，必然透支身体而不可持久，过度用兵，国力将会承担不起，物极必反，阳极阴生，秦皇汉武，必“亢龙有悔”，儒家法乾卦，天行健，君子以自强不息，人精力有限，国力亦有限，必有所止息，知止而不殆，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况於人乎？”这是儒家认知的局限性所在。过度“开放”感官欲望，何尝不是精神心理上的穷兵黩武。知止而不殆，有所动，必有所静，有所行，必有所止，孰能以止，唯有道，“地道”养身，“天道”治世，守雌用雄，入世怀出世之心，无为而无不为。
有为必有无为，阳为白天，为动，为工作，为开放，为有为，阴为黑夜，为静，为休息，为闭关，为无为，人正是在每日的，休息，闭关，无为，与工作，开放，有为中不断转换生息繁衍的。阳以阴为根，“有为”以“无为”为根，工作以休息为根，用兵以国力为根，因此工作不能超出精力所能承受的范围，用兵不能超出国力所能承受的范围。“有为”为进，“无为”亦为进，只有休息好，才能更好的工作，休息是对工作的促进，与民休养生息，是对国力的促进，民富才能国强。
世界是矛盾规律的体现，因此任何单一性质的事物，要么属阳，要么属阴，都具有片面性，不能做为宇宙的统一理论，孤阳不生，独阴不长，只有阴阳兼备才是宇宙的统一理论，道儒两家各执地道与天道一端，一家之言是片面的，只有道儒之源“易”才是宇宙的统一理论。守道用儒，无为而无不为，阴为内，阳为外，对内不争，对外寸土必争。
儒家思想自然也有其历史的局限性，一阴一阳之谓道，儒法乾道，乾天为阳，阳为动，动必衡之以静，开必衡之以闭，工作必衡之以休息，知止而不殆，孤阴不生，独阴不长，谓之不道，不道早已，单一的运动状态，必不可久。其以封建帝王为天，历史已经证明人民才是历史的创造者，人民才是头上天，天为主，人民公仆全心全意为人民服务就是在遵行天道，与民休养生息共同富裕就是在遵行地道，行天地之道可与天地恒久。中华文化博大精深，近现代以来，儒家思想取其精华去其糟粕，进一步完善与发展，明其精华与糟粕之所在，才能取其精华，去其糟粕，才能真正的传承与发展，使儒道思想成为最完备的宇宙统一理论体系。
道篇
人生存就需要衣食住行用等基本条件，所以人类需要进行劳动生产，就要有所做为，“人”“需”为“儒”，人生在世就需要有所做为，因此儒家“有为”思想广为世人接受。儒家思想源于《周易》，以乾为首卦，孔子继承了乾卦的精神，天行健，君子以自强不息。但是再自强“不息”的人，也需要休息，知止而不殆，有所“止息”，方可久长。飞鸟飞得再高，也要落回地面歇脚，“不息”高飞，不知停歇，必气力衰竭而跌落。乾为天，为阳动，单一的运动状态，自强“不息”，一味的开启感官欲望，欠缺抑制，过度亢奋，过度争荣，物极必反，阳极阴生，乐极悲生，亢龙有悔，神思抑郁。“不息”何以“止息”，唯有“道”，老子曰：“万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根…。”
老子是道家代表人物，他提出了清静无为的思想，对于战国时期的纷乱时局，起到了中和的作用，道家思想源于《易》，继承了《归藏易》坤卦的精神，“地势坤，君子以厚德载物”。自古以来，世人的教诲都是：人要刚强，不可柔弱，人要聪明，不要愚钝，而老子则恰恰相反，人要柔弱，不要刚强，人要愚钝，不要太聪明，人要无为，无我，无欲，处下，不争…，比如说，人身上牙齿最硬，舌头最软，到了我这个年纪，牙齿全部脱落了，舌头却完好无恙，大树比小草刚强，大风来的时候，大树经常被连根拔起，小草却安然无恙。道家思想尚柔弱，否刚强，“天下莫柔弱于水”，并以水喻“道”，“上善若水”。柔软的舌头固然重要，没有坚硬的牙齿，人恐怕就只能喝粥了，如果没有了刚强的大树，只有柔弱的小草，建筑用的木材，将难以寻觅，如果人们都去隐居山林，社会将无法进步发展，可见道家思想的片面性与局限性。
世界是矛盾规律的体现，儒家思想法“乾”卦重阳，道家思想法“坤”卦重阴，“阴”“阳”只是世界矛盾规律的一体两面，孤阴不生，独阳不长，儒道思想各有其合理性与局限性，孤掌难鸣，阴为水，阳为火，唯水火以济济。儒道思想皆源于“易”，“易”为儒道之源，乾为天，为主，坤为地，为辅，因此生活以工作为主，休息为辅，休息是为了更好的工作，阴统一于阳，休息统一于工作，会休息的人才会工作，工作以不疲劳为度，劳逸结合，效率为先。凡事有度，正所谓开合有度，进退有法，饭是好东西，不停的吃，人能被撑死，水也是好东西，不停的喝，人能被淹死，单向的运动欠缺制衡，必不久长。有所动必有所静，有所行必有所止，有所开必有所合。因此一个人有所开放必有所坚守，对原则底线文化传统独特性的坚守，世界是矛盾规律的体现，如果被同化，也就失去了存在的意义，矛不在，盾也随之消亡。圣人治世一张弓，高者抑之，下者举之，损有余，而补不足，强势的就要进行打压，弱势的就要进行帮扶，“团结”一致，统一思想，向共同的目标突破“进取”，反弓，取乱败亡之道。
儒家法乾“天”之道，火性炎上，处上争荣，道家法坤“地”之道，水性润下，处下守辱。常言道：“人往高处走，水往低处流”，“世人熙熙，皆为利来，世人攘攘，皆为利往”，没有的想有，有的想要更多，贪心不足，欲壑难填，鱼见食而不见钩，人见利而不见害，利是一把双刃剑，既能养身，也能害命，只见其人前荣耀，不见其辗转反侧，倾刻间富贵袭来，转瞬间又蒸发不见，“得之若惊，失之若惊，贵大患若身”，只见其人前显贵，不见其辗转难眠，高处不胜寒，今日还是堂前客，明日已成阶下囚，秦始皇富有四海，又能奈何？飞云上，难觅歇脚之处，心无定，难得自在安然，访仙道不遇治身良方，鸟“不息”高飞，必神思枯竭而暴毙。宇宙的本质是能量，本来无一物，何苦惹尘埃？看人世镜花水月，唯大道自然运行。因此唯有思想理论，“道理”可改变世界。
世界是矛盾规律的体现，有矛必有盾，两者既矛盾对立相互斗争，又统一于一个世界。天地万物生于有，有生于无，道生一，一为生生之源，一生二，二生三，三生万物。地球上的动物分为两类，食草动物与食肉动物，食草动物是食肉动物存在的食物条件，因此地球上食草动物的始祖先出现，随后食肉动物由食草动物异化而出，掠食动物的出现，促进了食草动物基因的优化，优胜劣汰，这是世界矛盾规律的体现，随着两类动物生存矛盾的斗争，相促相生，两类动物逐渐进化为高级动物的人类。万变不离其食草与掠食动物的体貌特征与习性，食草动物安分守己，能够和平共处，掠食动物弱肉强食，一山不容二虎，成为劫掠世界的强盗。正是由于两类动物不断的矛盾斗争，相互促进，激发出人类的潜能，创造出了枪炮，飞机，火箭等先进科技，为人类文明未来的发展开辟了生路。食草动物以植物为食，植物利用光合作用吸收天能，天清轻上扬，食草动物生命能量天上飞升，掠食动物以尸体为食，有形重浊，生命能量地心沉降。食草食肉动物同一本源，食肉动物以同类为食，生命被打上“原罪”的烙印。食草动物生命能量，也不是都能天上飞升，也会有自私贪婪泯灭人性的异类地心沉降，食肉动物的生命能量，也不都是地心沉降，也会有觉悟智者虔诚信者天堂飞升，这是宇宙能量守恒规律的体现，向外施加了何等的能量，必受到同等的反馈。華夏，“華”以草字为头，民族传统的“十二生肖”，说明古人早已洞悉了，生命能量流转的规律。天性“公”大，地性“私”小，上天下地，自寻其路，小小微尘，不知又有何物可贪？
世界是矛盾规律的体现，“一方”被“另一方”同化，也就失去了存在的意义，“一方”不存在，另一方也将消亡，“另一方”危胁到，“一方”的存在时，“另一方”的发展也就到了极限，物极必反，必走向衰败。违背天地运行规律，欲独霸世界者，将受到天地规律的严厉惩罚，大地不再承载必陷灭，上天必诛杀，虽不至于全部灭绝，但从此走向衰败，另一异类民族，屠杀生灵，染污人类生命起源之地，与人类文明因缘断绝，天地律令，万物生灵，莫敢不从。
第一章众妙之门
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无名天地之始；
有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
（辩析）
世界是矛盾规律的体现，有阳必有阴，因此有常道必有非常道，有常名必有非常名，宇宙的本质是能量，肉眼可见，可名的为“明”物质，“眀”能量，肉眼不可见，不可名的即为，暗物质，暗能量。一阴一阳之谓道，道即阴阳未分的叠加态，宇宙本源。道无形无相为创生天地的本源，无形无相的大道化生天地，有形有相的天地创生万物。因此常守虚无，以体悟道的微妙，常观察天地万物，以领悟道的运行规律。阴阳性质不同名称不同却同一本源，玄妙无比，相互之间的转化规律，就是宇宙生命奥秘之门户。
