原创 刘长志
问“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
有人问阳明先生，“道心”和“人心”该怎么理解？
人心和道心出处是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。人心和道心只是一个心的两种状态，一种是没有私欲的道心状态，一种是有私欲的人心状态，人心得其正者即道心，道心之失其正者即人心。心没有两个，只是心的不同状态切换而已。心体上没有攀附贪嗔好恶的状态，就是道心；有贪嗔好恶攀附的状态，就是人心。心在同一个时刻，只能是存在一种状态，不可能两种状态共存。
阳明先生回答说，“率性之谓道”就是“道心”。但是一旦掺杂了人的私欲，就是“人心”了。道心本来是无声无味的，所以说“微”。依着人心去做，就会有许多不安稳之处，所以说“惟危”。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”载于《尚书·大禹谟》。这十六个字是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。
“人心惟危，道心惟微”的本义不是人心危险，道心微弱，这么解释的人，是没有真正实修过的人，还不知“心”为何物，只是从自己的想当然来理解。
“二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣”（朱熹《中庸章句序》，语意：人心和道心混杂于心这个方寸之地，若不知如何治理，就会使危险的越加危险，隐微的愈加隐微难以呈现，天理也就永远无法战胜人欲了。）
荀子在《解蔽第二十一》对“人心惟危，道心惟微”解析的比较清楚，个人认为，也是最贴近原意的。原文“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧，养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微”。危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
舜治天下之道是循理的结果，循理而行才达到了“不以事诏而万物成”的境界。
“处一之危，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。”意思是坚守“一”随时保持戒惧，这样别人看到的自然就是“仁义礼智”的彰显，被赞誉包围就是自然而然的事情；存养“一”的精微之处，“道”的水平自然精进，当“虚一而静”达到了精微之处的修为，个人的显荣、声誉、德行就会在自己不知不觉，别人也不知不觉的时候自然养成，进入“荣”的境界。
对于未得道而求道的人来说，“心”尚处于清浊混杂的状态，就像一盆水，上面有水，下面有泥土，保持稳定不动，水自然开始沉淀澄清，随着时间的推移，分层就会很清晰（“正错而勿动，則湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣”）。但经不起晃动，哪怕是很微小的扰动，都会让水重新浑浊起来（“微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也”）。所以必须“导之以理，养之以清，物莫之倾”（所以要存养本心，用天理把心导正，随着不断的“集义”存养，清明之气自然就会培养起来，不再受外物的干扰了）。
从实修的角度来说，“人心惟危”说的是基于“私欲”的扰动是无时无刻都存在的，必须保持戒慎恐惧，时时慎独。“道心惟微”说的是“积善成德，而神明自得，圣心备焉”，“清明内景”的提高是基于对“道心”的精微之处的洞悉和把握。
心性功夫必须实修，不能触摸心体，不能对气机流行洞悉，是永远无法真正入门的。道听途说的结果，只是个什么笑话。苏轼在《日喻》一文中用生动形象的比喻说明了这个道理。一个天生失明的人不认识太阳，向有眼睛的人求教，有人告诉他“日之状如铜盘”，他“扣盘而得其声，他日闻钟，以为日也”。又有人告诉他“日之光如烛”，他“扪烛而得其形，他日揣籥，以为日也”。他为什么会犯这种可笑的错误呢？因为局限于生理状况，他不可能自己认识太阳，只好求助于人，而别人随便怎样告诉他，他也是无法真正理解的。
