原文： 视之不见名曰夷①，听之不闻名曰希②，搏之不得名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一。其上不皦⑤，其下不昧⑥，绳绳⑦不可名，复归于无物⑧。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后；执古之道，以御今之有⑩。以知古始⑪，是谓道纪⑫。注释： ①夷：无色。②希：无声。③微：无形。夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住“道”。这三个名词都是幽而不显的意思。④致诘（jié）：思议。诘，追问、究问、反问。⑤皦（jiǎo）：清晰，光明。⑥昧：阴暗。⑦绳绳：纷芸不绝。⑧无物：无形状的物，即“道”。⑨惚恍：闪烁不定，若有若无。⑩有：指具体事物。⑪古始：宇宙的原始。⑫纪：纲纪，规律。 译文： 看它不见，无色无形的，叫做夷；听它不到，寂静无声的，叫做希；摸它不到，无质无实的，叫做微。这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做若有如无的惚恍。迎接它，却看不见它的开头；追随它，却看不见它的末尾。遵循早已存在的“道”，来驾驭当前的一切。能认识最早的本始，这就叫做大道的规律。 在老子看来，“道”虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，但又是确实存在的，是“无状之状，无物之象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便找了具体事物的根本。 老子所描述的超脱现实世界的形上之“道”，与现实世界的万事万物有着本质的不同。“道”没有特定的形状，无边无际地、无始无终地存在着，时隐时现，难以命名。“道”并非普通意义的物，而是形体不可见的物。老子先是用经验世界的一些概念对“道”加以解释，然后又一一否定，可见“道”何其深微奥秘。 “道”的普遍规律支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的具体事物，就先要把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这是因为他悟了“道”。 “道”到底是什么样的呢？老子说它没有形象，看不见它，便称之为“夷”；听不到它，便称之为“希”；摸不着它，便称之为“微”。 正因为“道”无相、无声、无形，所以它才深不可测。夷、希、微、惚恍与无头无尾，无不是在强调大道的模糊性、混成性、抽象性、本质性、无限性与非具象性，以及灵动性、活性、非僵硬性、终极性、至上性、普泛性，甚至还有实用性。联想丰富一点的人，可能还会想到星云、恒星爆炸、黑洞、空间与时间的无穷大等等。 另外，这一段落的意思还能让你细心体察、深入感悟，活跃想象力、思辨力、感受能力，调动精神的敏锐、专注与恭谨小心，进入境界、交通大道，同时不要心浮气躁、急于求成、过于实用主义。 应该说，老子的道论与物理学没多大关系，他在论述中所举的一些例子，如水、风、草木等，都没有太多的科学含量。老子的长处在于其思辨能力，在于其远见，以及其执著于大道的激情和冷峻。在寻找终极眷注、终极追寻方面，老子找到的不是人格神或神格人，不是玉皇大帝或灶王爷，不是牝也不是火的图腾，而是无所不包、无所不能、无所不成、无往而不利的大道。 老子强调大道的无形、无声、无痕、无迹、无物，极有可能是在突出其本质性、概括性、灵动性、至上性，避免其庸俗化、偏执化、简易化与具体化。因为，大道一旦具体化，就难免变成仁爱、谦逊、聪明、礼貌等庸俗化的东西，极易流于作伪或至少是形式主义，流为计谋与处世奇术，反而丧失了大道的恢弘与渊博品质。
