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首先，伦理学的怀疑主义（ethical skepticism）是指这样一种学说，它认为我们关于道德一无所知。这种怀疑论认为，我们不可能知道世上究竟有没有道德标准；即使有这样的标准，我们也不知道它们是什么。
利己主义（egoism）也是一种被广为接受的伦理学说，它分为两种形态。首先，是描述性的利己主义（descriptive egoism），它认为，人在一切有意识的行为中都把自己的利益看得高于一切。另一种是规范性的利己主义（prescriptive egoism），说的是人在一切有意识的行为中应当把自己的利益看得高于一切。比如说，伊壁鸠鲁主义（Epicurean）的伦理哲学就是规范性利己主义当中的一种。
事实上，柏拉图给我们下了这样一道伦理命令：“服从理性的支配！”但细想之后，我们会不会觉得它有点过于抽象了？对于一个人该做什么，不该做什么，这样的命令是不是无法做出任何具体的指示？
当然，也许你会同意柏拉图的结论，即有德的行为对于你自身的美满安康最为有利，因为你相信死后有上帝来裁断：上帝会奖赏你生前的美德，惩罚你生前的邪恶。但是请注意了，如果你接受的是这样的信仰，那么你就是在假定：有德的行为在现实的这一生中并不带来什么报偿（比如快乐）。但柏拉图相信，只有有德的行为才最能促进你此生的美满安康。
犬儒是极端的个人主义者，他们认为智慧的人应当拒斥最基本的生活必需品，追求彻底的独立自主。为此他们把需求减小到了最低限度，并放弃来自社会的任何便利条件和有利因素。
所以，在奥古斯丁的理论中，当人类远离了上帝，道德上的恶就产生了。因此，道德的恶不是上帝创造的，是我们自己创造了恶。但这是不是能够推出，我们也能创造善？不能。请记住，上帝是一切善的源泉。奥古斯丁说，只有通过上帝，我们才能行善。
因此阿奎那认为，自然法则就是理性的法则，只要我们遵循它，就能走向我们的自然目标。神圣法则（divine law）是上帝赐予我们的礼物，是上帝的恩宠。所以在阿奎那这里就有两个层次的德性：“高层次”的德性包括信仰、爱和希望；而坚毅、谨慎之类则属于自然德性——当意志服从理智，从而我们的自然欲望、冲动和倾向都和缓而节制的时候，我们就获得了这种德性。而且阿奎那和亚里士多德一样，也认为德性的关键在于性情或习惯——在阿奎那看来，德性就是习惯于根据自然法则来行动。
在康德看来，因为道德的规则是没有例外的，也就是说，是普遍有效的，所以，你就应当仅仅照着可以普遍有效的原则来行动。比如说，如果你觉得你得用作弊来通过考试，这时你的行动准则就是：为了通过考试，作弊是可以接受的。但是请想一想：如果这个原则是普遍法则，那么考试通过这件事也就没有意义了，不是吗？在这种情况下，这个原则本身也就没有意义了。简言之，这个原则在逻辑上是不可能普遍有效的，而且（这个和前面说的是一回事）如果有人想要使它普遍有效，那么这个人就是丧失理智了。
